我可以差遣誰?誰肯為我們去呢?
『我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!』(賽6:8)
這是一段在獻身呼召時,常聽到的經文。
感覺上,好像:
福音的工作,上帝的事工,誰肯去做呢?
上帝在等著人去做祂的事工,但做的人在哪裡呢?
有哪一位願意為主獻身,來做這些事工呢?
然而,我們常太低估了這句經文。
這經文,還有更深的含意。
『我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!』(賽6:8)
這是一段在獻身呼召時,常聽到的經文。
感覺上,好像:
福音的工作,上帝的事工,誰肯去做呢?
上帝在等著人去做祂的事工,但做的人在哪裡呢?
有哪一位願意為主獻身,來做這些事工呢?
然而,我們常太低估了這句經文。
這經文,還有更深的含意。
一、 請問聖經依據何在?
二、 解得通反合性經文嗎?(paradox)(似非而是)(看來矛盾,其實不矛盾)
現今是知識爆炸的時代。
各種資訊大量釋出,令人目不暇給。
教會中的教導也是這樣。
很多新奇的道理,在這數十年間,大量在教會中被傳講。
我們該怎麼辦?
完全相信?
完全不相信?
許多鼓吹神蹟醫治的人,常會表達出這種觀念(未必全部都是):
1. 要有信心,才能得醫治。沒有信心,就不會得醫治。
2. 我們只幫有信心的人做醫治禱告,不幫沒信心的人做醫治禱告。
3. 你病不會好,就是因為沒信心。
經文依據呢?
當然,有一大堆的信心與醫治的經文就被搬出來了。
這樣還有問題嗎?
理論本身已經有聖經經文支持了啊,還有什麼不對嗎?
當然有!
很多宣傳神蹟奇事醫治的信徒,很喜歡用『因他受的鞭傷,我們得醫治』(賽53:5)來證明自己的理論。
然而,這經文的『醫治』,一定是指『身體』的醫治嗎?
我們如果認真讀經,一定會看見聖經中,提到醫治時,有時是指身體的醫治沒錯,但很多時候,也用在和身體無關,採用擬人化的方式來描述『非身體』的醫治。
現今很多第三波(主張權能佈道、權能醫治)的信徒,所提出的聖經依據,幾乎都大量『按照聖經字面』解經,卻不肯真正面對其他相關經文。
這樣的解經方式,對嗎?
解出來的教義與觀念,會正確嗎?
『以色列人住在埃及共有四百三十年。正滿了四百三十年的那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了。這夜是耶和華的夜;因耶和華領他們出了埃及地』(出12:40-42)
當我們讀到這段經文時,不知有什麼感覺?
常常,很多聖經的經文,就很不經意的從我們眼中流了過去。
反正就是一段文字敘述嘛,背些名詞、數字,增加些聖經知識便是。
然而,聖經知識多,不表示自己對上帝的認識多,也不表示自己的信仰越敬虔。
數字、人名、知識,都可以是死的,也可以變成活的。
如果那些知識,不能使我們的信仰越深,那就成了死的知識。
但如果那些知識可以讓我們信仰越深、越認識主、越愛主,那就成了活的上帝的話語,成為我們生命的一部份。
沒有一個正常人喜歡苦難。
被虐待狂不同,他們喜歡痛苦,那會帶來快感。
但是,一個正常的人,不會喜歡苦難。
痛,是上帝給我們的自然防衛能力,
這使我們能趨吉避凶,保護自己身體。
有些疾病,會摧毀人的神經系統,病人就喪失痛的感覺,病人就再也不會痛了。
結果,『不會痛』反而會使病人活在更大的痛苦中。
因為,他們的腳踢到石頭鮮血直流時,不會有任何痛感,自然也不知要保護或抽離傷害,等到發現時,腳已經遭受嚴重傷害,甚至必須被截肢。
近年來,罹患憂鬱症的人數大幅度增加。許多人已經罹患憂鬱症,卻不知自己已經有憂鬱症。另一方面,也有很多人並沒憂鬱症,但卻以為自己得了憂鬱症。
以下提供一些正確性良好的檢測量表,大家可以幫自己測一下,以便評估是否需就醫診治。
不管結果如何,請大家記住:
這只是初步的測量,並非真正的診斷。這些檢測,只是一種工具,提醒大家是否需儘速就醫而已。另外,當您擔心自己親戚、朋友可能有憂鬱現象時,
也可以提供這網站檢測給他們,幫助他們評估自己是否需要就醫。
「台灣憂鬱症防治協會」:http://www.depression.org.tw/health/health.asp
這裡提供了三種憂鬱量表線上檢測(簡式、台灣人、青少年)。
小小羊
當我們站在上帝審判台前時,上帝審判的標準是什麼?
有位悲壯犧牲的回教徒,在他執行炸彈任務殺死基督徒之前,
他遺書中如此描述:
有一天,我們都將站在阿拉的審判台前。
回教徒稱他們的上帝叫阿拉。
基督徒稱我們的上帝叫上帝。
當我們站在上帝審判台前時,上帝審判的標準是什麼?
回教徒說是可蘭經,
基督徒呢?
『我所講的道在末日要審判他』(約12:48)