討價還價的禱告？（下）
由於文章過長，所以切割成上下篇。
本文是下篇。
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三、 約伯
不管是不是討價還價，只要講到苦難，我們就幾乎不能不提到約伯記。
問題是，在楊腓力眼中，他是如何來解讀約伯記經文的呢？
1. 楊腓力說：『約伯的三個朋友，嘴巴裡說的，都是些陳腔濫調的敬虔公式，對許多常上教會的人來說，這樣的說詞一定不會陌生。他們為神辯護，企圖安撫約伯的暴怒，要他憑著理智接受世界當下的狀況。』
大致上，他說的也沒錯，但問題是，當我們緊緊抓住楊腓力的核心觀念，也就是人可以大吵大鬧對上帝討價還價時，他所講的這段描述，恐怕就有些問題。
因為，約伯那三個朋友的主要問題，是認為約伯今天所遇到的苦難，是他自己或家人的罪所引起，他們硬要從這角度來為上帝辯護，以及安撫約伯。
約伯不接受，是因為他知道自己並不是他們所講的那種犯罪的人，另一方面則不接受他們過度簡化又膚淺的神義論。
別忘了，當上帝親自出來講述神義論時，約伯是誠心誠意臣服的，而上帝訴諸的，可是更驚人的敬虔公式。
也就是說，約伯朋友講的神義論是大有問題的敬虔公式，而約伯並不是真的不接受別人陳腔濫調的敬虔公式，而是不能接受膚淺或錯誤的論述（因為他就接受了上帝陳腔濫調的敬虔公式）。
換言之，楊腓力對約伯三朋友的的角度切入，似乎比較不是那麼精準。
2.楊腓力說：『他（約伯）差點放棄禱告，甚至在那些面露驚駭的朋友面前說：「求告祂有什麼益處呢？」（伯廿一15）。』
請大家翻開聖經，讀一下約伯記第二十一章。
我不知道楊腓力是讀錯聖經意思、誤會上下文，還是讀的是某個特殊版本的聖經，因為，這段話，並不是約伯的心聲，而是約伯在陳述那些惡人的行為與心態。
換言之，當約伯說『求告祂有什麼益處呢？』，這不是在講他自己，而是在講那些不信神的惡人他們的心態。
說真的，進行教導時，假使犯這樣嚴重的解經錯誤，恐怕會很不當。
因為，這是很簡單的閱讀能力而已，不該出這種問題。
3.楊腓力說：『但在約伯記的結尾，卻有一個諷刺性的轉變——神看中的是約伯這種和盤托出的方式，反而對他朋友的冗贅言辭大為不悅。』
假使不管楊腓力在這篇文章一貫的主張與立場，他這段話並沒什麼大錯。
但是，假使配合上楊腓力的一貫的論點來讀這段話，他要描述的可能是上帝悅納約伯的『怒吼』（楊腓力這樣來描述約伯），反而對他朋友的那些為上帝辯護的言論不悅。
但是，一樣的，這恐怕有點讀錯約伯記的意思。
首先，上帝當然憐憫約伯，但別忘了，在最後一章的結尾之前，上帝用了四章的篇幅來對約伯講論，而且請大家自己閱讀，那裡發出講論的上帝，是威嚴至高的創造者，還是市場讓人討價還價的老闆？
硬要說約伯討價還價也可以，因為他一直希望上帝告訴他答案，
但是，上帝哪有告訴約伯什麼答案？
上帝告訴約伯的，是創造主，是『上帝全能與攝理』的廣義預定論。
換言之，上帝訴諸廣義預定論來間接回答約伯，而根本不肯直接回答約伯，告訴他實際發生魔鬼攻擊的情形。
上帝在那裡，一點都不是可以讓人討價還價的市場老闆！
約伯碰到這個說話的上帝，他有討價還價嗎？上帝有讓約伯討價還價嗎？
『耶和華又對約伯說：強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！』（伯40：1-2）
『於是，約伯回答耶和華說：我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口』（伯40：3-4）
上帝在那四章一連串要求約伯回答的問題，是讓人殺價老闆的態度，還是至高無上萬軍主宰的態度？
而約伯在上帝講完話之後，他又是什麼態度呢？
『因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔』（伯42：6）
換言之，上帝是訴諸祂的全能與智慧，並顯示人的渺小與愚蠢給約伯看，用此來折服約伯。
上帝對約伯的講論，並不是認為他那樣就很好，而是和另三個朋友錯誤的講論來比，約伯講的確實比他們好。
上帝假使覺得約伯講得很對很好，那祂根本就不用出來講一大堆河馬鱷魚之類的廢話，根本不用多此一舉。
正因為上帝講的河馬鱷魚一點都不是廢話，而是很重要的論點，那是約伯根本就沒有仔細論述到的，甚至是被嚴重忽略的，所以祂才不厭其煩詳細用好幾種動物的創造與攝理來進行講解。
再者，約伯記裡的約伯，真的是像楊腓力所說的『怒吼』嗎？
我們都會同意，約伯確實很痛苦，他也確實向上帝發出許多疑問，但問題是，他真的向上帝怒吼？
像那種盡情在房間『暴跳如雷、亂踢家具、大聲喊叫』？『徹夜怒吼、叫嚷、咒罵神』？或是充滿憤怒向上帝舉拳抗議？是這類的怒吼嗎？
還是一個充滿痛苦與疑惑的人，連親密的妻子都勸他放棄信仰了，而他卻依然相信上帝，只是懇求上帝給他一個答案，同時不希望被人誤解而已？
歸正神學很強調總原則解經。
因為，在總原則之下，我們解出的各段經文，才比較不會偏離真理。
否則的話，單靠以經解經，很容易發生骨牌效應，第一句解錯，接下來就全盤皆錯。
楊腓力在『人本』的思考模式下，預設了『人可以盡情對上帝大吼大叫討價還價』的原則。
這就是他骨牌效應的第一個起點，然後用這樣的起點不斷來解其他經文。
事實上，假使我們夠虔敬，願意臣服在上帝話語面前，我們必定會發現除非我們強解硬解，否則大量經文根本都不支持這種預設，因此，我們只能回過頭來修正原本的錯誤預設，而不是繼續強解下去。
然而，很不幸的，楊腓力卻堅持硬解，甚至撇棄經文明顯的意思，硬要解成另一種意思來證明他的預設正確。
我不接受這樣的作法，我這篇文章就是要帶大家重新回到聖經來，自己一筆一筆檢驗他的論點與解法是否正確，大家自己查考聖經，看看楊腓力講得對不對，假使不對，我們就千萬不要再使用他這篇文章的論點。
四、 以賽亞和耶利米
1.楊腓力說：『兩位寫作產量最豐富的先知，當神呼召他們的時候，反應真是和摩西如出一轍。以賽亞起先的反應是：「禍哉！我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」（賽六5）。耶利米則馬上湊出一個藉口：「我不知怎樣說；因為我是年幼的」（耶一6）。』
在楊腓力一貫的觀念下，所謂的『和摩西如出一轍』，應該就是指和上帝討價還價、假裝謙卑、尋找藉口。
問題是，以賽亞和耶利米，真的是這樣嗎？
耶利米說我是年幼的，是『湊出來的藉口』？
我這人脾氣不好，靈性不佳，說真的，假使我是以賽亞或耶利米，被人這樣描述我當時遇見上帝的心境，我真的會氣到想從墳墓裡跳出來破口大罵！
以賽亞和耶利米與上帝相遇時，他們確實和摩西的反應類似，
但是，卻不是像楊腓力講的那樣找一堆藉口討價還價，而是真的誠惶誠恐、認為自己根本就沒有能力擔當大任。
以賽亞講的話，是誠實而充滿畏懼的，不是一種藉口；
耶利米講的話，是誠實看見自己的渺小，不是一種藉口。
在近代靈恩運動、人本思潮的影響之下，現今認為人與神初次相遇是痛苦時刻的人，恐怕越來越少。
太多人已經以節慶的角度，來看待人神間的初次相遇時刻；
也太多人已經將高天上的上帝，抓下來當成勾肩搭背的好兄弟。
然而，我們仔細去看看聖經裡人神相遇的時刻，事實上，恐怕更多的是『充滿恐懼、俯伏跪地』。
為什麼？
因為聖潔的神，與有罪的人相遇時，人會發現自己是骯髒污穢，無顏見主面，會在聖潔中死亡。
以賽亞的反應：「禍哉！我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」，是非常標準的反應，正如我之前提到的人見到神會死的觀念。
在這樣的萬軍耶和華面前，人會充滿驕傲，還是覺得自己非常渺小？
沒錯，拒絕神恩的人確實會驕傲硬心；
問題是，聖經裡那些偉大的信仰偉人，面對上帝也是驕傲硬心？
等一下，我會提一些負面的例子。
但是請注意聖經那些偉大的人物，看看他們普遍的反應是哪一種？
楊腓力似乎有一種錯誤假設，好像認為人與神相遇，應該是理直氣壯與神面對面、接受任務的時刻，而似乎忘記人與神相遇反而常常是先看見自己渺小不配與罪惡污穢的時刻。
問題是，哪一種才是正確的聖經描述？大家自己去想去查。
2.楊腓力說『「事實上，在耶利米整個先知生涯中，他一直對神交給他的任務躊躇不前。」
我倒是很驚訝，他到底是從哪裡看出來耶利米整個先知生涯中，一直對上帝交給他的任務躊躇不前？
為什麼我讀耶利米書，看到的是流淚卻盡忠職守的先知，流著眼淚對他自己心愛的國家百姓宣告上帝的刑罰，盼望他們悔改？
為什麼我所看見的耶利米，是那麼的盡忠職守，並沒有躊躇不前？
事實上，『對上帝交給他的任務躊躇不前』這種描述，用在耶利米，或是以賽亞身上都一樣，都是一種大不敬；
事實上，他們二人都是那種『至死忠心』（啟2：10）的偉大先知。
誰才是那種『對上帝交給他的任務躊躇不前』的先知？
是約拿！不要搞錯了！
真要講討價還價，對上帝出言不遜的，是該隱、是失敗時的以利亞、是先知約拿，不是楊腓力從頭到尾引用的這些人！
偏偏奇的很，這些真正敢對上帝大吼大叫、討價還價的負面例子，楊腓力反而不敢講，也不敢引用，偏偏硬要去引用那些根本就不是對上帝大吼大叫、討價還價的例子。
3.楊腓力說：『他（耶利米）對神說話並不客氣：「哀哉，主耶和華啊，祢真是大大的欺哄這百姓和耶路撒冷，說：『你們必得平安』；其實刀劍害及性命了」（耶四10）。』
我承認，這是一段較難解的經文。
但是，我要請弟兄姊妹自己翻開聖經，仔細看清楚耶利米書前四章，以及隨手翻閱耶利米書以後的章節。
上帝有欺哄人嗎？
上帝哪裡有對百姓與耶路撒冷說你們必得平安？
上帝不斷講的是『刑罰要來』！
是誰講『你們必得平安』的？
是假先知！
『他們（假先知、祭司）輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。』（耶8：11）
所以，我們要如何解這段經文？
要解成耶利米很不客氣對上帝抗議，認為上帝說謊欺哄百姓？
假使我們要這樣來解經，那我們也可以說上帝你可惡，因為你激動大衛去犯屬點民數的罪，結果還要懲罰那些無辜者。
『耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人』（撒下24：1）
那猶大也可以理直氣壯對上帝抗議，我本來就被預定要賣主，你為什麼還要判我下地獄？
事實上，這類經文本來就已經有很良好的解法，就是上帝主權的行使並不是只有主動積極那種（如：計畫、引導），也具有被動消極那種（如：許可、任憑）。
上帝是宇宙間一切的掌管者，但上帝絕不能犯罪行惡。
所以，讀到聖經裡好像上帝行惡的經文時，我們要很小心，通常那些經文的正確解法就是採用上帝消極的許可任憑，就可以合理解通。
詳細觀念，請自行參閱：
所以，耶利米書這段經文，是什麼意思呢？
比較可能的解釋，並不是楊腓力那種，反而是耶利米很悲傷對上帝說，為什麼你要許可任憑那些假先知來欺哄我們百姓與耶路撒冷呢？
耶利米是流淚汪汪的先知，為了百姓的苦難，出於愛弟兄的心，他懇求上帝拯救，一點也不奇怪。
我們要很小心，要用正確的語氣與心態來閱讀聖經的文字。
假使今天這是約拿，那我會同意楊腓力那種『不客氣對上帝講話』的解讀法，
但很不幸的，根據聖經的描寫，我們假使認為耶利米是這種會對上帝不客氣講話的人，那真的是有夠離譜，而且扭曲耶利米的性格。
五、 耶穌基督
1. 楊腓力如此描述：『關於在客西馬尼園發生的角力賽，耶穌與神的旨意搏鬥，最後在沒有其他方法之下，接受這是勢在必行的一途』
我在前面已經講過，在此不再複述。
我只是要再次提醒大家，假使我們抱持錯誤的態度來解讀經文，那麼，到後來解出幾近褻瀆上帝的觀念，就一點也不足為奇。
在『人本』的切入路線之下，其實，神通常已經喪失了至高的神性，淪為和我們等同的凡夫俗子、只是等人殺價的市場老闆之流罷了。
假使我們要正確認識上帝，就該用『神本』的角度來閱讀聖經，在神本的基礎上，我們來看那個與我們親近的道成肉身的人身上帝；
假使我們繼續用錯誤的『人本』路線出發來認識上帝，硬要在人的身上，勉為其難加上一些神性，那會很嚴重走入偏差。
以上，我已經講解完楊腓力引用經文例子的失當。
以下，我要來講一些聖經裡真正類似楊腓力所講的那種對上帝大吵大鬧、討價還價的例子。
一、 殺人犯該隱
該隱在獻完祭，結果發現上帝悅納他弟弟亞伯的祭，卻不悅納他的時，他就對上帝變臉發怒。
『該隱就大大的發怒，變了臉色』（創4：5）
後來他殺了弟弟之後，上帝問他弟弟在哪裡，他的回答是：
『我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？』（創4：9）
大家覺得該隱會用什麼態度來講出這句話？
是一種理直氣壯頂嘴的態度，還是謙卑懇求神恩的態度？
我自己是覺得他是會採用第一種態度的人。
後來上帝刑罰他之後，他確實也對上帝討價還價，因為，我實在看不見他有任何悔改認罪的表示，只有抗議上帝刑罰過重：
『該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我』（創4：13-14）
這段話，該隱是用謙卑懇求恩典的語氣來講，還是一樣用理直氣壯抗議的語氣來講，大家自己揣摩。
我要提醒大家的是，該隱這角色，新約一樣是負面評價，聖經裡不管新舊約，都沒有給過正面評價。
聖經就是上帝的話，意思就是上帝自己沒給過該隱好評價。
『不可像該隱；他是屬那惡者』（約壹3：12）
『他們有禍了！因為走了該隱的道路』（猶1：11）
我想，可能沒有人會認為上帝要我們效法該隱吧？
二、 失敗時的以利亞
以利亞被耶洗別追殺時，驚慌逃命。
『以利亞見這光景就起來逃命』（王上19：3）
後來，他對上帝求死：
『就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖』（王上19：4）
求死之後竟然睡著了，而且天使叫他起來吃東西，他看見有東西，就吃了，吃完，竟然有本事就繼續睡覺。（附帶補充一下，我自己就沒這種本事，會擔心得睡不著、吃不下）
到後來，他到了何烈山，住在山洞。
上帝問他在幹什麼，他這樣回答：
『我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命』（王上19：10）
請大家閱讀完這段經文後，自己揣摩一下，以利亞是用什麼樣的態度來對上帝講這些話？
是一個情緒化反應的人，理直氣壯，認為自己做那麼多事，結果還那麼倒楣，用任性的態度來對上帝抗議；
還是用謙卑懇求上帝回答他心中的疑惑的態度，來對上帝講那些話？
我自己的感覺，是第一種。
大家覺得上帝是『悅納』以利亞這樣的態度，還是『許可』？
大家覺得我們應該效法以利亞的態度，還是該看為一個強者失敗時的鑑戒？
三、 逃跑先知約拿
上帝交代約拿要去傳福音給敵國，他卻往反方向跑掉。
『約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華』（拿1：3）
逃跑的過程中，海上起狂風巨浪，連水手都怕得要死，但他卻有本事可以在船艙中繼續睡大頭覺，而且還要人家去叫他才醒過來。
這一點，倒是很有以利亞那種能吃能睡的本事。
後來，大家發現是因為約拿抗拒神命，所以才有這大風浪，結果他回答的解決辦法，就是把他丟到海裡淹死就可以了，他寧願以死來抗命的意志倒是很堅強。
結果，沒死成，反而被大魚吃，在魚腹中開始會禱告上帝。
後來，終於去傳福音了。
可是，上帝悅納當地人的悔改，不降災下來，約拿卻對此很不爽：
『這事約拿大大不悅，且甚發怒』（拿4：1）
這段經文描述，倒又很像該隱那段經文。
『該隱就大大的發怒，變了臉色』（創4：5）
約拿生氣對上帝抗議，認為他本來逃跑是理所當然，現在乾脆死了算了：
『耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好』（拿4：2-3）
這段經文的語氣，又有以利亞發脾氣時求死的影子了。
『就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖』（王上19：4）
後來，發生了蓖麻生長又死了的事情，被炎熱的東風和太陽曝曬之後，約拿又發怒求死了：
『他就為自己求死，說：我死了比活著還好！』（拿4：8）
上帝問他說你這樣發怒合理嗎？他竟然可以頂嘴說：
『我發怒以至於死，都合乎理！』（拿4：9）
我親愛的弟兄姊妹們，看見這三個例子驚人的相似之處了嗎？
這三人都非常情緒化，生起氣來就可以非常任性、大吵大鬧、討價還價。
事實上，楊腓力要的典範，這三人才是標準示範！
問題是，楊腓力也不敢提這三人，不敢拿這三人來當對上帝大吵大鬧討價還價的例子。
為什麼？
我不知道。
但是，我們捫心自問：
這三人是正確的示範，還是錯誤的示範？
上帝對這三人是憐憫容忍，還是悅納他們的行為？
上帝要我們效法他們的行為，還是要我們引為戒鑑？
上帝確實有時會許可容忍祂兒女的任性，但是，請不要傳講那種錯誤的觀念，以為上帝悅納祂兒女的任性。
這和聖經教導差得遠了！
我承認，身為作者，為了表達一些聖經真理，有時必需使用一些很誇張的例子來進行描述，以便使讀者有更深刻的印象與感受。
但是，誇張是一回事，不能誇張到扭曲經文原意，更不能誇張到偏離聖經真理。
事實上，信徒只要維持對上帝的信仰，即使任性，也不會被上帝丟棄，從上帝兒女的份位消失，這是『聖徒永蒙保守』的基本觀念。
因此，有時信徒的信仰只有到那個程度，對上帝大吵大鬧、討價還價，上帝有時也願意忍耐憐憫。
但是，我們不要以為上帝就悅納這種行為，更不能鼓勵信徒去效法這種行為。
否則的話，我們也可以說上帝悅納大衛去殺人夫搶人妻，因為他們後來生出建聖殿的所羅門。
再者，我們確實可以對上帝放心傾吐我們心中的疑慮，懇求上帝施恩、懇求上帝憐憫、懇求上帝轉念不要降災，提出我們的意見和上帝討論，這些全部都可以，都沒關係。
我們對上帝有任何疑問，都可以問，像那位楊腓力舉的被強暴的姊妹的例子，她確實可以放心問上帝為什麼她會遇見這樣悲慘的事，但她用不爽與仇恨的心態來責問上帝，這卻是我們不能效法的。
我猜楊腓力原本要表達的，是正確的聖經真理，但是，在他牽強的解經與不當的例子示範下，他反而變成鼓勵任性、認為信徒大吵大鬧討價還價是上帝悅納的行為，把上帝貶低成類似市場等人殺價的老闆，這是糟糕透頂的論述。
他那篇文章的錯誤，信徒不可採用與效法！
小小羊
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