教會裡牧師最大？談主教制、長老制、會眾制
在實體教會運作上，誰最大？
當然很多基督徒都會說『上帝最大』。
這很好，問題是上帝我們都看不見，而且我們還沒到天堂，都還繼續活在有罪的人間。
我們地上的教會，並不是像天堂那樣完美無瑕。
所以，既然活在現實教會裡，我們就還是不能不面對『人』。
若是這樣，教會裡，哪種人最大？
牧師最大？長老最大？信徒最大？大家打架？
在教會歷史上，主要的教會體制有三種：
主教制、長老制、會眾制。
我們今天不講各種制度的聖經依據，事實上，這都很好，都有依據，各教會自己喜歡即可，沒有絕對對錯可言。
我們今天要來思考的，是教會發生一些事件時，教會誰具有決定權或決策權？
用另一個角度來講，教會本來就有權柄，這個權柄，是在哪些人手裡？
這是很現實，也非常實際的問題，不是嗎？
誰是最後裁決者呢？
一、 主教制
這是歷史悠久的制度，聖公會就是主教制。
假使對聖公會不熟悉，沒關係，天主教也是主教制。
這樣說了，大家就比較能理解這制度的一些內容。
主教制的主要精神，就是：
牧師說了算、牧師最大。
在主教制裡，長老、執事、其他人都是協助者而已，最終決定者是牧師本身。
類比成政治體制的話，比較像君主制。
這個制度是有好處的，因為牧師權柄很大，大家都要順服，信徒比較不會有爭端發生。
另外在行政效率上通常也比較好，畢竟一人決定，接下來就大家執行，不需經過反覆冗長的開會決議。
在主教制之下，幾乎不太可能發生『趕牧師』的情形。
因為，不管是長執還是會友，都沒有那麼大的權力。
相反的，牧師趕會友，反而是可以發生的。
但是，假使沒有『節制』者，各教會牧師因為缺乏監督單位，很容易會發生弊端卻無人監督考核。
因此，我們也會發現，走主教制路線的教會，會有『層層主教』監督的情形在。
也就是說，各教會牧師雖然有權決定很多事，但教會之上還會有其他組織，如：區會、總會，進行層層管制。
但即使有層層節制，畢竟各教會牧師的權柄還是很大，一旦走偏，還是很容易發生極大的傷害。
最出名的就是天主教的神父性侵兒童的事件，這在全世界都層出不窮。
在主教制體系的教會中，信徒本來就會受到教育，要求信徒要強烈順服權柄。
這時當然很容易有不良弊端發生，特別是神父、牧師本人行為不當時。
另外，異端、邪教也喜歡走主教制。
特別是異端很多都沒有層層節制的觀念，幾乎都是老大一人說了就算。
在缺乏監督單位的管制之下，加上這種教會又非常強調權柄與順服，
絕對的權力，必帶來絕對的腐化，各種性與金錢的醜聞就很容易層出不窮。
不相信的話，請大家自己留意一下在報章媒體發生的性與金錢醜聞的教會，
是不是都比較屬於走主教制的教會，特別是那些不屬於任何宗派卻又走主教制精神的獨立教會。
還有，不要以為走長老制或會眾制的教會不會產生主教制現象。
教會制度是一回事，真的實行起來又是另一回事。
以靈恩運動而言，這是橫跨各教派的運動。
即使是長老制的教會，一旦走入靈恩運動，也很容易出現主教制的現象。
另外，也和各教會組成份子、牧師性格、、、有所關連。
二、 長老制
這是改革宗體系教會的特色，長老會就是知名的例子。
在長老制裡，誰最大？
長老最大。
而且不是單一長老就有絕對權力，而是『全部長老』，也就是『小會』。
那牧師呢？
牧師只是長老中的一個而已，屬於教導、傳道的長老。
但除了牧師，還有其他信徒選舉產生的長老，這是治理教會的長老。
因此，決策單位是『小會』，也就是『全部長老』。
開會時，牧師雖貴為小會議長，但也只有一票，假使其他長老反對，牧師的意見依然可以不被採納。
長老制具有強烈民主的傾向，但採取的是『代議民主』，而非『直接民主』。
也就是說，會員選舉長老，由長老代替會員執行各種管理決策事宜。
在代議民主之下，當然有缺點，主要就是『效率變差』。
牧師不能說了就算，他的提議，必需送交小會議決。
而開會討論的過程，有時就會很冗長沒效率了。
另外，小會駁回牧師意見的機會，常可發生：
牧師任何改革的構想，都可能在小會那關被駁回。
甚至，『趕牧師』的事時有所聞：
只要牧師與長老們意見嚴重不合，牧師被趕出教會是不少見的現象。
有個笑話，有很高的真實性，描述出主教制與長老制的重大差異：
當牧師，要去當聖公會牧師；
當長老，要去長老會當長老。
因為，權柄在聖公會裡，是在牧師身上，在長老會裡，則是在長老身上。
由於採行代議制度，所以層層監督與節制是基本架構。
小會之上有中會，中會之上有總會。
中會、總會雖無權干涉各教會內部，但有權監督金錢、牧師行為。
所以，我們不容易看見長老會發生性醜聞或是金錢醜聞。
特別是牧師，在長老制的教會裡，不太會發生性與金錢的弊端。
但是，有趣的是，在長老制的教會裡，雖然比起主教制低很多，但還是可能發生性與金錢醜聞，但觸犯者卻比較不是牧師，反而是長老。
在長老制裡，由於長老權柄很大，雖然規定是『眾長老』一起治會，但在某些地方，教會裡有一個長老非常具有權柄，成為長老頭，眾長老不敢不服的情形並不是沒有。
在這種情形下，牧師即使遇到長老犯罪，也未必敢得罪，否則一旦該長老頭發動小會議決趕走牧師，牧師會沒飯吃。
因此，又一樣的，絕對的權力會帶來絕對的腐化，這時發生醜聞的，就變成長老了。
但是，我還是必需強調，不管是牧師還是長老，長老制的教會，發生醜聞的機會還是比主教制少很多。
同時，也別忘了，效率上、同質性上，主教制的教會還是比長老制的強很多。
也就是說，主教制的總會發佈的命令，各教會都必需聽從；
長老制的總會發出的建議，各教會可以完全不理。
所以，主教制總會的官方聲明，具有強烈代表性（如；天主教教廷、聖公會總會），
但長老制教會的總會聲明，代表性就不高了（如：台灣長老會）。
三、 會眾制
代表宗派是浸信會。
會眾制的主要精神就是『直接民主』，當教會要進行決策時，必需透過會員大會來形成決議。
本制度不屬於主教制，所以不是牧師一人說了就算；
也不是屬於長老制，不是代議型態的民主，而是直接訴諸『全體會員』。
這是一種『直接民主』型態，所以由全體會眾自行監督考核，來避免弊端。
教會之上，不再有中會、總會之類層層管理節制。
所以，浸信會是各教會自己獨力運作，沒有其他節制單位的。
當然，浸信會有『聯會』，但那只能稱為『聯誼會』，不太具有強烈實質懲罰監督管理的實權。
這制度理論上很好，畢竟『民主』制度還是比較可以避免『極權』制度的各種可怕弊端。
而且，會眾制的『直接民主』還是比長老制的『間接民主』更民主一些。
但是，我們浸信會的弟兄姊妹們，請您自己去想一想自己教會決策的形成，真的是採『會眾制』嗎？
恐怕不是吧？
應該是『主教制』吧？
為什麼會這樣呢？
主要是因為『直接民主』有實行上的困難點。
沒錯，理論上將決策權交給會員全體來決定，問題是，難道我們真能不管大小事，都這樣訴諸全體開會投票嗎？
別的不說，假使教會常常要叫你開會投票，你願意嗎？
你願意多花很多時間去參加投票會議、聽取各種正反意見、然後投出票來？
過去古老的年代，大家晚上未必有事，花時間來討論議決倒無妨。
但越來越繁忙的工商業社會，真要常常挪出時間來開會議決，真的有困難。
這時，當會眾制精神不彰、長老沒有權柄、而教會之上又沒有監督單位時，
會眾制的教會很容易就變成比主教制體系的教會還主教制，完全就是牧師獨大，而沒有監督者了。
主教制的教會還會透過層層節制來控管不當行為，
可是，當會眾制的教會變成另一種主教制時，就沒有控管可言了。
這樣一來，弊端會大還是小，就很可怕了。
請大家留意一下，很多嚴重的性侵事件，牧師有不少都是浸信會體系的。
當然，這些牧師與教會後來有不少都非屬浸信會聯會，但一開始很多卻常從浸信會出身。
原本是最看重民主制度的會眾制，其實，後來反而很容易變成最不看重民主、強烈訴諸順服權柄的主教制。
這種現象，不僅是台灣的浸信會是這樣，連美國的浸信會也有類似情形。
在這種教會之下，我們會發現信徒的反對聲音，牧師未必理會；
牧師可以自行決定各種重大方針，然後未必經過大家同意，全教會就開始必需順服遵行。
長執會已經沒有監督功能，只有執行功能而已。
煞車的存在，只剩下牧師自行決定。
以上列舉這三種制度，其實嚴格說起來，大致只在『主教制』與『長老制』二種打轉。會眾制常常名存實亡，轉成主教制。
我提出這些，決不是要批評哪種制度，
事實上，有罪的人間，絕不可能有絕對完美的制度在。
只要人有罪，再好的制度，都可能發生弊端；
只要人無罪，再爛的制度，都可以做得很好。
在此，我要多介紹一下長老制，因為長老制是很多信徒很陌生的制度，甚至連長老會本身的信徒都不清不楚。
長老制是加爾文很特殊的一個架構。
在這架構裡，當然是『上帝最大』。
但是，加爾文有一個很重要很重要，但卻常常被很多信徒嚴重忽略的看事情角度，就是…………………………『人有罪』。
加爾文承認人是非常軟弱的。
我們雖然信主得救，但肉體仍在，仍會犯罪。
雖然我們願意一心向主，但畢竟還是常會軟弱。
因此，任何制度的設計，假使低估人類的軟弱，都不太妥當。
在這種觀念下，『民主』絕對是比『極權』更能避開人類軟弱的制度。
一個人單獨決策，取得絕對的權柄，他犯錯的機會，會比多人一起決策、多人一起分擔權柄的機會大。
另一方面，要人人都花同樣多的時間、精力來進行教會管理、監督、決策，是有實際上的困難的。
所以，折衷狀態下的『代議式民主』，也就是『長老制』，由『全體會員』選舉出長老，由這群長老來代替治理教會，是比較實質可行的。
在主教制裡，常低估主教本身的軟弱（牧師在沒有監督下，很容易心生邪念時，就去犯下罪）；
在會眾制裡，常低估會員本身的軟弱（無法大小事都訴諸全體會員開會、無法人人盡量都參與會議、、、）。
長老制裡的長老們，難道就不會軟弱？
當然會！
但起碼『多人』同時軟弱的機會，還是比『一人』軟弱的機會小。
這已經是民主制度裡，比較實際可行的方式，又比較能將人的軟弱控制到比較低的程度的了。
我們看看現今世界各國的民主制度，不就是長老制的翻版嗎？
雖然我們直接選舉議員、立委，但開會與決策主要還是由這些我們選出的人來擔任，不是嗎？
這就是『代議制度』。
頂多，在某些非常重大的事情上，會訴諸全國公民投票。
否則，一般的議案，就是由代議士來開會決定。
同樣的，長老制的教會，在某些很重大的議題上，如：聘牧，會訴諸會員全體直接民主。
其他教會事務，則由全體會員選舉出來的長老們來開會議決。
當然，在缺點部分，一如我們看見代議制度下的國會議員會有很多很不理想的表現，還包括效率的低落與不彰。
然而，長老制一方面維持『順服權柄』的觀念，另一方面又保持『順服神不順服人』的彈性，
在徹底的主教制權柄，以及徹底的會眾式直接民主以外，長老制是個可行的折衷方式。
因此，就我個人而言，我覺得長老制還算是雖然不理想，但還是不錯的制度。
當然，我還是必需說，沒有絕對好的制度，主教制與會眾制也不是不好。
其實，在有罪的人間，再好的制度，也都會被人的罪所污染。
不過，多建立一些常識，確實可以幫助我們觀察一些事情時，能有更深入的看法，也比較能正確看出一些事情。
除了長老制以外，我還要再多談一下靈恩運動下的教會制度。
不管甚麼宗派，只要走入靈恩運動，很容易就會發生主教制的現象出來：
牧師說了就算，其他監督制衡力量都開始大規模減弱。
雖說如此，但這卻和原本主教制的教會不太一樣。
原本主教制的教會（如：聖公會、天主教），其內容設計是『有職位者有權柄』，
不管你能力恩賜如何，只要你在那職位上，你就取得權柄。
但靈恩運動卻走一條很奇特的路，它確實是從『信徒皆祭司』的角度出發，然後再進展成主教制的。
為什麼會這樣？
主要是靈恩運動的權柄來源，不是透過『職位』而來，而是透過『聖靈任命』而來。
誰擁有特殊聖靈恩賜，誰就開始容易在教會中掌握實質權柄。
這是不是真正由聖靈而來，姑且不論，
但透過一些特殊現象的彰顯，只要誰有這種特殊現象與「能力」，就開始取得教會實質權柄。
當然，牧師遲早一定會取得這樣的「能力」，有時又稱為「恩膏」。
一個沒有特殊「能力」的牧師，在靈恩教會中，可能不容易建立任何權柄。
另外，由於具有特殊「能力」的人不限於牧師一人而已，所以雖然是產生主教制現象，但其他具有特殊能力的權柄者，隨時可以不經由制度下的長執會議或會眾體系，反而直接訴諸聖靈賦予的權柄，對牧師做出反對。
這樣的情形，其實，比真正主教制、長老制的教會更容易發生弊端。
因為，當權柄都已經訴諸聖靈，而人人都可宣稱他的權柄『直接』來自聖靈，
這時，制度、理性、討論、會議、、、，都變成死的知識，而不是活的信仰。
也正因為人人都可直接宣稱權柄來自聖靈，所以當然可以發生各種衝突與混亂的現象，而且難以收攤。
在牧師權柄極大、無人敢監督質疑的靈恩教會，牧師發生性醜聞、金錢醜聞的事一樣層出不窮；
相反的，在其他特殊能力者權柄極大的靈恩教會，任意越過制度來指揮牧師的現象，也層出不窮。
訴諸『聖靈』本身，乍看之下好像很敬虔，但其實因為難以驗證、各說各話、流於主觀，再加上缺乏對聖經理性使用的習慣，很容易讓靈恩運動下的教會變成缺乏各種制度，然後產生各種弊端。
當然，一些靈恩第一波五旬宗的教會，早已見識到這種可怕的現象，所以很多東西也開始制度化，避免發生人意擅自宣稱聖靈的現象產生。
但是，當我們低估人性的軟弱、低估人即使信主但依然有肉體，而過度高估任何人的靈性、喜歡動輒訴諸主觀宣稱的聖靈說話、又不喜歡用聖經來檢驗時，很多可怕的副作用，就很容易產生。
如何在有罪的人間，有罪的教會裡，盡量讓人的罪的影響力降到最低，是每一位信徒都該努力的目標。
願上帝幫助我們。
小小羊
没有评论