原文不是神秘经验(转贴)
学原文的目的不应是仅在“字源学”上打转，而忘记更要参考上文下理、整体性、一贯性等重要因素。
圣经是上帝的话，是可以通晓的人类语言，不是神秘难译的玄咒。
林道亮牧师
自从1952年9月30日，美国改正标准译本圣经问世后，欧美信仰纯正的圣经学者和教会人士，为了该繙译委员会把以赛亚书 7：14的“童女”译成“少妇”，大兴问罪之师！同时那些拥护该译本的，也不甘示弱，针锋相对回敬！笔剑唇枪，的确热闹了一个时期。远东信徒们虽然没有直接受到这繙译的影响，为了“名正言顺”起见，“童女”是否应该作“少妇“，似乎有讨论的必要。
在未开始讨论前，笔者愿与读者谈一些关乎解释圣经的原则，作为讨论该问题的引言。特别是那些稍有原文知识的学生，希望能留意解经原则，免得一知半解地把神的话闹成笑话。
我们都知道：圣经的文字和语句是不能随私意解释的。怎样才能不随私意解释呢？这本是释经学的范围，笔者在这里只是简要地提及解释圣经中文字的四要点：
一. 要明了各字的字源和各字所含有的意义：
例如旧约“人”字，它的字源有些是“地土”，有些是“病弱”或“不治”，有些是“刚强”或“大力”，有些是“伸展”，我们要先知道这是那一类的“人”字，才能对“人”字有正确的解释。或如旧约的“灵”字，它是从动词“呼吸”转来的，可以有“气息”，“风”，“心”，“怒气”，“虚空”，这些意义。这样，在解释文字上，“一以贯之”的作风是不行的！
二. 要按照该字的上下文确定该字的意义：
例如“灵”字在创 3：8，8：1是“风”；创 6：17，7：15是“气息”；创26：35，结11：5是“心”，前者指魂里的情感，后者指魂里的思维；士8：3，箴29：11是“怒气”；伯 15：2，16：3是“虚空”(以上这几处，中文圣经繙译得很准确)，决不可随私意地把一切“灵”字都读作神的“灵”或人的“灵”。若是字源上找不到适合上下文的字义，或者找不到确切的字源，或者该字的上下文有着特殊的申明，我们宁愿舍弃字源，单纯地按照上下文来取义。
例如“撒母耳”，按照这名字的字形似乎是“名”和“神”二字合成的，但“神的名”不适合下文“这是我从耶和华那里求来”的申明，我们必须另外找字源。按照字形，另一可能性是动词“听见”的被动分词和“神”字合成的。东方人起名，不特要简括，也要悦耳。因此，动词“听见”末了一个难读而又难听的喉音就删去了，“撒母额耳”成了“撒母耳”，等于“被神听见”，或“神应允”，恰好适合下文的申明。
在这里，作者顺便提一提“耶稣”的意义。有不少信徒信了“耶稣”多年，可是“耶稣”是什么意思？他们从未知道，这是多么大的损失啊！任何神学生都知道，新约的“耶稣”等于旧约“耶和书亚”的意义(中文译作“约书亚”)。它是从短式的“耶和华”和“拯救”或“宽广”合成的，本是犹太人的一个普通人名。后期的圣经作者把喉音“和”字删去，读作“耶书亚”(代上24：11，拉2：2，尼3：19)，“耶稣”就是“耶书亚”的希腊文译音。可是依据天使在太1：21 的申明，耶稣的正确意义比“耶书亚”还要进一步。耶稣之所以为耶稣，是“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”！
我们的主耶稣，不特叫我们享受耶和华的救恩，使我们的罪得赦，也是不折不扣地救我们脱离罪的权力！赦罪和脱离罪的权力本是救恩的两面，但因传道人只传其一，不传其二，累得信徒们不能过得胜的生活。因为“信道是从听道来的”，信徒们没有听见，叫他们怎样信起呢？赞美主！祂降世不特为我们在十字架上流血，叫我们消极地得到罪的赦免，也使我们和祂同在十字架上，叫我们能积极地胜罪。祂的救恩是双方并进的，“何等奇妙的救主是耶稣！”。
三. 若是按照上下文也无法取义，我们就得参照同一约中其他的经文来确定，或说依据该字在旧约或新约普通的用法来归纳：
例如创17：1的“全能的神”，“全能”二字的字源是什么？到今天仍是一个谜！单依据创17：1的上下文，也很难确定它的意义，我们就得应用参照法来取义。该字在创世记共用了六次，五次和“神”字相连，一次单独记载，除了创43：14以外，每次有下文描写“全能”二字：17：1“极其繁多”；28：3 “赐福给你，使你生养众多，成为多族”；35：11“生养众多，多国的民从你而出”；48：3“生养众多，成为多民”；49：25“天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你”。这样，归纳以上的各描写，与其说“全能”二字在创世记指神的“大能大力”，毋宁说指神的“丰富充裕”！
四. 若是应用参照法在同一约中也无法确定，那末旧约就得找新约帮忙了，当然有时新约也要找旧约帮忙。
互相参照，可得较全面的信息，但亦有不少难以解决的难题。我们在上文已经简要地讨论了解释圣经文字的原则，现在让我们应用以上的原则来讨论“童女”应否译作“少妇”的问题。(“童女”在希伯来文是“阿尔玛”(almah)，为了讨论时方便起见，作者在下文直用“阿尔玛”，请读者注意。)
A. 从字源学上来看：
在旧约要找“阿尔玛”(almah)的字源，不是容易的一件事，因为这字源在旧约并未存在。从前的圣经学者以为这名词是从动词“隐藏”转出来的，指被隐藏在闺阁中的小女，实际却并不是这么简单；因为“阿尔玛”是一个主动语态的名词，若从“隐藏”转成的，它应该是被动的语态─“挨路玛”。以前的学者之所以这样牵强附会，原因是在希伯来文除了“隐藏”这动词外，没有其他的动词和“阿尔玛”的字形相仿。
目前的情形就不同了，每次在希伯来文遇见困难时，可以找同语源的闪族文字帮忙，特别是阿拉伯文，因为它在闪族文字中不特字数繁多，并且富有保守性，常给旧约的学者不少“他山之助”。在阿拉伯文，这名词是由动词“春心荡漾”或“性的成熟”转成的，常读作“小女”或“使女”，和现代阿拉伯文的“春情”或“少年”同一字源。换句话说：依据阿拉伯文，它可以译作“女童”，也可译作一切“年青的妇女”。此外，在叙利亚文中，它指“女子”或“使女”(参叙文马可 14：51、66)。在犹加拉(Ugarit)文中，它指“女子”或“童女”。耶柔米告诉我们，在蒲尼克(Punic)文中它是指“童女”。
这样，从同语源的闪族文字看来，虽然没有说一定要读作“童女”，可是读作“童女”的可能性比读作“少妇”的强得多。
B. 从上下文来看：
当犹大王亚哈斯听见以色列王比加和亚兰王利汛合攻的消息，亚哈斯和犹大的人民心惊胆颤，以赛亚受神的差遣，向他们传达安慰的信息。神为要坚定他们的信心，叫亚哈斯求一神蹟作保证。因亚哈斯冷冷淡淡地不肯听命，神就自己给大卫家保证，应许在短期内这二敌国必败亡。这短期有多久呢？等于从一个婴孩将要诞生的时候算起，到他还不晓得弃恶择善之先。当然，这应许必须是近处的，若是远处的，要等到730年后基督降生时才能兑现，对当时已是“惊弓之鸟”的犹大人还有什么意义呢？这样，从历史的角度来看，这孩子的母亲似乎必是有夫之妇， “阿尔玛”译作“少妇”也似乎是必然的。但从先知预言的角度来看，这种“必然”就不必然了！
先知预言时，被圣灵感动，受圣灵控制，有时从远处预言中忽然转出近处的信息，例如耶利米预言伯利恒婴孩被杀后，忽然转出以色列民被掳归回的预言(耶 31：15-16)；玛拉基预言施洗约翰作基督前锋和基督进入圣殿后…..，忽然转出神审判临近的信息(玛3：1-5)。有时从近处信息中忽然转出远处的预言，例如撒迦利亚从当时神的审判转出犹大卖主的预言(亚11：4-31)；玛拉基在劝勉当时人民记念摩西律法转出日后施洗约翰的任命(玛 4：4-6)。照样，以赛亚在7：14节为整个大卫说远处预言，宣布“以马内利”将从一指定的童女诞生；他在15节忽然转作近处的预言，应用上节将要诞生的孩子和他的年龄，具体地描写犹大在短时期内被拯救的事实。这样，“童女怀孕生子”和“以马内利”对近处预言的关系，无非是强调犹大得拯救，非出于人的努力，乃是由于神的奇妙作为和同在。
总而言之，从上下文来看，除非本段经文完全是历史性的记载，不然的话，“阿尔玛”就没有不能译作“童女”的理由。
C. 参照旧约中其他经文：
“阿尔玛”在旧约共用了九次。
第一次是在创24：43，中文译作“女子”，无疑地应该读作“童女”，不然的话，怎能作以撒的妻呢？
第二次是在出2：8，中文译作“童女”，因为米利暗当时的身份仍是孩子的姐姐，和她父母住在一起。亚伦比摩西大三岁(比民33：38-39；申34：7；书4：19)，米利暗既然能站在河边守望，大约比亚伦要大八或十岁。她死在正月，亚伦死在同年五月(民20：1-28；33：38)。
此外，二次在雅歌中，中文译作“童女”。歌1：3当然是指“童女”，不然的话，特别在东方，这爱还有什么可贵呢？歌6：8的“王后”、“妃嫔”还有未被王亲近过的“童女”(参斯2：12-13)，也是很自然的读法。
另二次作音乐的专门术语，中文译作“女音”(代上15：20、诗46：1)，无所谓“童女”或“少妇”。
只有二次似乎“少妇”或“童女”都可能：一次是在诗68：25，中文译作“童女”；
一次是在箴30：19，中文译作“女”。
这样，参照旧约的态度，“阿尔玛”在赛7：14译作“童女”，岂不是更自然！
D. 找新约帮忙：
神的启示在圣经中是递进的，在摩西五经它好比一粒种子；在历史书，先知书和诗歌，好比种子发芽，抽苗；到新约才开花，结实。若我们看了种子或叶芽分辨不出是什么树，我们只要看它的叶片或果子就能分晓。照样，有些真理在旧约不清楚，我们必须要找新约帮忙。旧约预言亚伯拉罕的一个“后裔”，大卫的一个“后裔”，新约告诉我们，祂便是“耶稣基督”。
旧约应许神必差以利亚到以色列人那里去，新约告诉我们，以利亚就是施洗约翰。照样，虽然 “阿尔玛”在旧约不能一百分之一百译作“童女”，它在赛7：14却必须译作“童女”，因为圣灵在新约证实了这译文。“这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：‘必有童女，怀孕生子，人要称祂的名字为以马内利。’以马内利繙出来，就是神与我们同在。在这里，“童女”二字系由希腊文 (Παρθενοζ)译成。该字在新约共见十四次，专指未出嫁的女子，绝对不能译作“少妇”。中文新约把它译作“童女”七次，“处女”三次，“童身”和 “女儿”(林前7：36-37)各二次。这样圣灵既在新约对赛7：14的作“童女”盖了印，除了有“不信恶心”者外，谁也不应随私意繙译！
最叫人惊奇的是有些自称为福音派的人士，他们随声附和地自充时髦，说什么译作“童女”非“童女”无关真理！这些译士们只在字源学上打圈子，忘记了释经的原则，有意无意地否认了马太福音的灵感，敝屣了圣经是神话语的权威，多么可惜！就是退一百步说，圣经不是灵感的，我们也不应把这 “阿尔玛”译作“少妇”！
凡有繙译知识的都知道：繙译一种学问的术语，一定要依据那种学问的特性来繙译。孔子的“吾道一以贯之”的“道”，当然不能当作老子的“无以名之，字之曰道”的“道”来繙译。若有人把“原子炸弹”的“原”来繙译韩愈“原道篇”的“原”，谁都知道是译士在那里闹笑话！
那些繙译 “阿尔玛”为“少妇”的译士们，不根据圣经在这一特性来繙译，甘愿被那恶者利用，在字源学作茧自缚，蹈犹太教的故辙，想枺杀基督的神性，自误误人，莫此为甚！这正是圣经上所说：“自称聪明，反成了愚拙！”(罗1：22)
主说：“我必快来！”希望东方的兄姐们能“持守所有的，免得人夺去你的冠冕。”(启3：11)。阿们！
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