討論：宣告的禱告？
1.宣告『我未信的家人必要得救』，這樣禱告正確嗎？
2.宣告『奉主的名，所有百姓都要站在主面前』，這樣對嗎？
這是兩位不同網友的疑問。但剛好性質類似，都是關於『宣告禱告』的問題。所以一起張貼出來，給弟兄姊妹討論。
我想請問我們在什麼樣的原則下才能作"宣告"的禱告呢？因為前陣子我們輔導帶團契讀了一本書,內容提到基督徒要常常奉主的名宣告說：我未信的家人必要得救！
當時我提出問題：在不確定神有沒有揀選的情況下,這樣宣告妥當嗎？輔導的回答是肯定的,她說這就是信心的宣告.但我心中打了一個很大的問號,也衍生出"什麼原則下才應當作所謂的宣告"這樣的問題.想聽聽大家的看法.謝謝
有時聽到有些牧師有這樣的禱告(特別是靈恩派的牧者):
"奉主耶穌基督的名宣告:xx境內,所有死去的骸骨都要全然甦醒過來,xx所有百姓都要敬畏站立在至高者耶和華的面前,阿們"
這一句"奉主耶穌基督的名宣告" 或是"奉主耶穌基督的名我宣告" 好像有一點不對勁. 故然我們要憑信心禱告, 可是怎樣可以像"命令"式的侍神向世人宣告呢? 加之, 神的宣告必然成就, 那侍神宣告又是否等同神的宣告呢?不然, 在聖經上,又有何根據呢? 謝謝
本人先對第一個發表一下：
他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。(徒16:31)
的確有類似的經文為佐證，
但是我們不要懷疑神
對於未信主的家人對於不會揀選的疑慮，
要注意喔…神本著祂的慈愛揀選要信的人。
神是不願萬人沉淪的…
倒是輔導的說法是受到心理學的影響…
強調「自信」和「話語」的力量那種思維，
標準的「積極思想」。。。
要深思明辨！
by Pyeongjing（秉澄弟兄） at 2008年05月27日 17:29
我以前在靈恩教會聚會
他們推崇積極思想 信心話語
就是這樣的禱告
比如為某姊妹為信主的先生禱告時
區長就會大聲喊出-我說某某會信主 他就一定會信主
當時我心理很疑惑 偷偷的想
你說他會信主他就會信主 難不成你比耶穌還大
不過不敢說出口
直到來小小羊的網站後
我心理許多疑惑才得到解答
我全然相信神凡事都能
但我不會這樣禱告
Posted by 米姑 at 2008年05月27日 19:04
有信心是好的，因為
–人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。來十一16
但是，信心是建立在什麼樣的根基上呢？
不斷的複誦？
講得比較大聲？
還是，我的信心，建基在我所信的神？
而我所信的神，是個怎樣的神？
我多講幾遍，祂就一定要成就？
我講得比較大聲，祂就一定要應允？
神是神，祂有絕對的主權！
當信主耶穌，你和你一家都必得救
這個寶貴的應許，是明顯給誰的呢？
給那個獄卒的！
因為，他們全家真的就在當天信主了
可不可以也給我們每一個信的人？
這就不是誰說可不可以的問題
而是主是否揀選
但，我們怎麼知道主有沒有揀選？
說句實話，我們不需要知道
我們要做的，不僅是在那裡「宣告」
而更是積極的，以言語、以行動，關心他們，對他們傳福音
但若終其一生，他們都沒有信主
也當知道，神有祂的旨意，祂並沒有欠我們什麼
所以，少一些宣告，多一些行動
信心，沒有行為，是死的！
願上帝祝福您！
Posted by 楓 at 2008年05月27日 22:33
禱告學（第十二講）
金華牧師
7/12/2005
禱告的原則二—奉主的名禱告(5)
有關奉主名宣告的謬誤及真理辯證(1)
A、誤用奉主名宣告的危險
時下流行奉主的名宣告的教導與施行，是靈恩運動和新世紀運動產物。
B、從一般常識批判它的的錯誤
這些奉主名所宣告的事，不是神的指示。他們明明是宣告神沒有要他們宣告的事。所以不可能成就。
任何一本辭典對「宣告」的定義，都人為，宣告是正式宣佈，或公開發表一件事。故所宣告的內容必具有權威性，且有事實作基礎。
C、「宣告」在舊約聖經裡的運用
「宣告」，在中文譯本舊約共出現四十次。在新約同一個詞，沒有一次被譯為宣告。
歸納舊約「宣告」的意義有五﹕
第一、神用來宣告自己的名。
第二、神吩咐人宣告祂要求做的事。
第三、神要人宣告神所規定的事已經到來。
第四、神要人宣告他已經決定要做的事。
第五、神要人宣告他已經已經做成的事。
歸納五種宣告的使用情況和用法。
神允許，或要求我們去「宣告」三方面的事。
第一，宣告過去神已經成就的事。
第二，宣告現在祂要我們去做的事。
第三，宣告祂已吩咐將來一定會成就的事。
任何不屬這三樣的事，都是僭越神權柄的嚴重錯誤。
D、「宣告」在新約聖經裡的運用
希臘原文新約聖經裡，含有宣告意思的希臘文字有三，可是中文翻譯沒有一次，把它們繙成「宣告」。
第一個，最有宣告的意思，且最常用的希臘文字是「Keruzow」。這個字的意思是「說出來」，或者是「報告」。
第二個、Katargellow。此希臘文字很接近「宣告」的意思，在和合譯本被翻成幾個不同的字﹕
第一個﹕「喊」。徒十六17
第二個﹕「傳」。徒二十六23
第三個﹕「表明」。林前十一26
第三個、Plerophoreow。此希臘文意思勉強和「宣告」有點關係，在提後四17，中文譯作「盡都傳明」。
E、結論
「宣告的禱告」沒有聖經根據，教會歷史的基礎。
http://www.w4j.org/MessageCenter/News/DispOnePopupMessage.asp?txtOrgCode=GMedia&Category=02-01-04&ID=GMedia385264758292&PRINT=Y
Posted by Wah at 2008年05月28日 08:30
用使徒行傳16章31節做為「宣告禱告」的依據，在解經上是有問題的。在這裏必須將徒16：30-33一齊列出來看才行：
徒16：30又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」
徒16：31他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」
徒16：32他們就把主的道講給他和他全家的人聽。
徒16：33當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。
（徒16：31b）的「你和你一家都必得救」，實現的前題是（徒16：31a）的第一句「當信主耶穌」。然而，禁卒的家人能信耶穌，是保羅「宣告禱告」的結果嗎？當然不是！因為緊接著在（徒16：32-33）顯示，保羅和西拉尚未清洗傷口，就先「把主的道講給他和他全家的人聽」，然後才接著「他和屬乎他的人立時都受了洗」；這符合耶穌在（可16：16）的教導：「信而受洗的，必然得救」。然而，他們的信道不是來自於「人」的宣告，而是來自於「聽道」。保羅自己在（羅10：17）說「可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」；在（羅10：14-15）又說「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」可見得在保羅的心中很明白，有上帝的差遣才會有保羅的傳道，上帝的主動才是最終極因素。
那麼，禁卒和他的家人聽道後會信道，是因為保羅「宣告禱告」的結果嗎？當然不是！因為就保羅在說出「信道是從聽道來的」之後，緊接著在（羅10：16）中說「只是人沒有都聽從福音」；又舉出先知以賽亞的話，說（羅10：20）「又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」；代表保羅的心中很明白，人能信主，除了上帝主動的差遣衪的僕人傳道以外，還必須有別的條件成立才行。什麼條件？保羅在（羅10：20）引述先知以賽亞的話後，在（羅11：1）自問自答「上帝棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」後，告訴我們答案：（羅11：2）「上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓」、（羅 11：5）「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」也就是照著上帝預先揀選的恩典，又在蒙上帝差遣的僕人傳「基督的話」，人才能夠「信道是從聽道來的」，然後才能因（藉）信稱義而得救。值得注意的是，在（羅11：2）中的「預知」與（羅8：29）裏的「預知」，不是亞米念派所說的「神『先』知道了人對福音的反應，『才』定他得不得救」；而是指神「早在創世以前，就特別關愛」的人！所以，仍是講揀選，仍是神主動！所以保羅在（林前12：3）再說「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的」。所以，人能信，是上帝先撿選、先動工的結果，與人的宣告無關。
那麼，保羅明明知道人在得救一事是完全無功勞可言，為什麼還在（徒16：31b）把禁卒的家人扯進來，就說「當信主耶穌，你必得救」不就好了嗎？這是因為在新約時代的人對家庭合一的看重，所以常將個人及家庭連結。所以「當信主耶穌，你和你一家都必得救」的意思是說救恩不只臨到個人，也包括家人，但仍需滿足於神的主動揀選、聖靈的主動在人心動工、上帝的主動差派僕人傳道傳「基督的話」等條件。這一串條件，每一項都是神的主權，人完全沒有任何地位。若是人宣告什麼，神就得動工，那就變成妄想人的主權大過神的主權，把神當成阿拉丁燈神了。
如果，我們硬要宣告些什麼，就多多學習保羅，宣告並身體力行上帝所交付自己的責任吧！不要藉著敬虔的外表（禱告、宣告、….），實質上卻做了最不敬虔、不尊上帝為聖的事。
Posted by 蒙恩罪人 at 2008年05月29日 20:08
關於『當信主耶穌，你和你一家都必得救』這句經文，楓與蒙恩罪人已經有很好的分享。
但因為這句經文常常引發很多誤解，所以我在此稍微補充一下。
這句經文，比較接近原文的譯法是呂振中譯本的譯法：
『信主耶穌，就可以得救，你和你一家』
但是，這是甚麼意思呢？
接下來有兩種更清楚的譯法，這兩者意思不太一樣：
1.『當信主耶穌，你和你一家都必得救』
2.『你和你一家都當信主耶穌，必得救』
看到有趣的地方了嗎？
第一種譯法的意思，是很強的應許；
第二種譯法的意思，則比較是一般性的陳述，不是特別強烈的應許。
但不管是哪一種，我們都必須注意一個很重要的觀念：
這句話的應許，是給誰的？
我們可以確定，這句話的應許，對獄卒一家人絕對有效，這是無庸置疑的。
但是，當我們要將這句經文的應許，用到所有基督徒身上時，就必須小心了。
當我們解一句經文時，必須根據上下文、整卷經卷、還必須合全本聖經觀念。
千萬不能單靠一句經文，就企圖做出一種教義，否則很容易變成斷章取義。
我們來思考一個問題：
一個基督徒得救，他們全家就『必』得救嗎？
當然不是！
所以，想把那句使徒行傳經文，視為對『每一個』基督徒的應許，是不行的。
別的不說，單單亞伯拉罕就好，他們全家都蒙受上帝祝福恩典，但可不是全家都得救。
大衛王也是，可不是全家都得救。
歷代志、列王記更多，很多得救的國王，可不是他們兒子也都能得救。
換言之，綜觀全本聖經，根本沒有『一人得救，就全家必定得救』這回事。
因此，任何企圖以使徒行傳那句經文，就要擴大為對每一個基督徒必定實現的應許，是不可以的。
基因，可以遺傳；
信仰，沒有遺傳，但是，可以大大有助。
當家裡有一個人信主得救之後，他們全家是得救的機會是不是比較高？
絕對是！
請注意，不是『必定得救』，而是『得救的機會比較高』。
生在亞伯拉罕、大衛、這種敬虔的基督徒家裡，後代與全家人，是不是比較有機會得救？
當然！
事實上，我們看全本聖經，常常會發現，除了基督徒自己蒙受上帝特別祝福的恩典以外，他們的家庭、周邊的人、甚至國家，都比較容易分享到那種恩典。
但請留意，那樣的恩典，並不是『必定得救』的『保證』。
有些家人，確實會因此而信主得救；
但有些家人，則未必。
要得救，就必須聽到福音。
家裡有人先信主，全家的人當然有更高的機會聽到福音，進而信主。
但是這可不保證家裡人聽到福音就一定會信主，也不保證不用傳福音家裡人就會得救。
但是，我們絕對可以確定，上帝確實開始給家人聽到福音的機會與恩典了。
畢竟，比起很多人沒有機會聽到福音，家裡有人信主的家人，確實比較有機會聽到福音。
能聽到福音，就是一種恩典。
所以，我們絕對可以懇求上帝施恩憐憫，拯救我們家人，然後努力傳福音給他們。
但是，我們不合適拿使徒行傳那句經文當應許，來要求上帝兌現支票。
事實上，『神願意拯救世人』、『神不願一人沈淪』這類經文，還比較合適我們用來禱告，懇求上帝施恩。
至於拿那句經文來「宣告」，就更偏離聖經了。
至於「宣告」觀念的錯誤，Wah所轉貼的文章就已經講得很清楚了，我沒有可補充說明的了。
by 小小羊 at 2008年05月31日 18:52
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