既然因信稱義，為何我們還是可以用好行為來檢驗？
基督教各教派雖然強調與接受因信稱義，但沒有人會否定『好行為』的重要性。
差別是在哪裡？
差別是在『好行為』要擺在哪一個位置。
關於『因信稱義』與『好行為』部分，我們必須先有一些基本認識：
1. 人能得救，絕對是『因信稱義』而非『因行為稱義』。單靠好行為絕對不能使人得救。
2. 人能得救，絕對要信到這部分才行：
我有罪、主耶穌為我的罪死在十字架上、死後三天復活、祂是神也是人、我只要信祂就能得救贖。
3. 主張『因信稱義』，並不會否定『基督徒必須有好行為』的觀念。
4. 聖經同時有『因信稱義』（如：羅馬書）與『因行為稱義』（如：雅各書）的教導。我們必須能同時解通這兩種經文才行。
以上是基督教各教派，所共同接受的。
我要再強調一次，基督教各教派雖然強調與接受因信稱義，但沒有人會否定『好行為』的重要性。
差別是在哪裡？
差別是在『好行為』要擺在哪一個位置。
換個方式來講：
基督教各教派都接受因信稱義，但也沒有人會反對『因行為稱義』的經文。
差別是在哪裡？
差別是在要如何在因信稱義的架構下，解通『因行為稱義』的經文。
如果主張『單靠好行為就可以稱義』，這是所有基督教派都拒絕的。
天主教不接受基督教『因信稱義』的觀念，他們信的是屬於『因信成義』。
這兩個觀念，乍看之下好像很類似，但我們一定要小心區分清楚，因為，很多基督徒的觀念，其實根本不是因信稱義，而是天主教的因信成義。
因信稱義：我信了，就稱義了（雖然我還沒有好行為，但只因我信了，我就成為義人了）
因信成義：我信了，就會因為行出好行為，才會成為義人（我單單信還不夠，還必須有好行為，我才能成為義人）
換個方式來講，
因信稱義：我信了，馬上就得救。（立即）
因信成義：我信了，並沒馬上得救，還要加上後來的好行為，到死的時候才能知道有沒有得救。（歷程）
請注意，基督教一樣相信『基督徒必須有好行為』，但不接受天主教那種『信了還不夠，必須再加上好行為才能獲得得救』的觀念。
比較詳細的比較說明，請參閱：
『很有趣，我們是相信基督教的『稱義』，還是天主教的『稱義』？』
http://blog.roodo.com/yml/archives/1219244.html
事實上，天主教形同聖旨般的天特會議對基督教因信稱義的批判，很清楚呈現出我們雙方的差異：
天特會議（Council of Trent, 1545-63）：
「若有人說：教導罪人唯獨因信稱義，意思就是要得到稱義的恩典，並不需要其他東西配合，人也完全無須憑自己意志的行動，使自己作好預備和部署──讓他受到咒詛。
若有人說：人稱義唯獨是因為基督的義歸在他身上，
或唯獨是因為罪得赦免而須聖靈在他們心中傾注恩典和慈愛，
又或說我們類似稱義的恩典純是上帝的好意──讓他受到咒詛。」（Canon 11）
我們絕對相信，人稱義單單是因著信。
只要信，就已經稱義了，不是要等到加上好行為才能稱義。
但是，我們要很小心，不要把『稱義』與『成聖』搞混。
得救部分，屬於稱義領域；
好行為部分，屬於成聖領域。
沒有稱義在前，就沒有之後的成聖可言；
沒有先得救的基礎，再多的好行為也都沒用。
稱義是因，成聖是果；
稱義就得救，成聖只是得救之後必然的結果而已。
天主教部分，有點類似把基督教的『稱義』和『成聖』全部化成一起，要同時完成『稱義和成聖』，才算是天主教認為的稱義。
這樣下來，當然他們會認為只有信主是不夠的，這樣還不算稱義，也就是還沒得救。
也就是說，某種程度來講，對天主教而言，『成聖』有點屬於得救的『因』的領域，而不是屬於得救的『果』的領域。（我這描述太過精簡，未必很精確描述出天主教對這部分的正確意思，但大家盡量去理解其中的含意即可）
但我們基督教絕對拒絕天主教他們這樣的觀念。
確實，我們絕對相信『因信稱義』，絕對相信『稱義就已經得救』了，不是還要做出很多好行為才能成為得救者。
但問題來了：
稱義之後呢？稱義之後，會不會都沒有好行為出來？
假使一個人自稱已經『因信稱義』，但是一直都沒有後續的好行為出來，那這樣他的信是真的嗎？
請注意，歸正神學絕對接受『因信稱義』，絕對接受要信到那種『罪-耶穌基督十字架救贖』才能得救的觀念。
但是，對於『稱義之後會不會沒有好行為出來』，歸正神學就有針對這部分提出解釋。
這部分，屬於歸正神學的『如何確定自己已經得救』的議題，或簡稱『得救的確信』議題。
說真的，我們可以宣揚正確的『罪-耶穌基督十字架-因信稱義』的福音，聽者也可以宣稱他信了，聖經也確實主張只要真的信了這樣的福音就稱義了。
但問題是，我們哪知這人是真信還是假信？（對別人）
同時，我們自己能不能知道自己是真信還是假信？（對自己）
更簡單講：
1.我能不能知道自己已經得救了？
2.假使可以，要如何檢驗呢？
我們要如何回答這些問題呢？
有沒有一些可以『幫忙』檢驗的方法？
否則的話，有些人宣稱自己有信，但其實他是假信；有些人懷疑自己假信，但其實他是真信。
這樣一來，不是很糟糕、很可惜嗎？
天主教就主張，我們今生到死之前，是無法知道自己到底有沒有稱義得救的。
但歸正神學歸納聖經之後，發現我們是可以在死之前，就獲得得救的確信的。
那麼，如何檢驗呢？
憑我自己感覺？
憑耶穌顯靈給我看？
憑我耳朵聽到有聲音告訴我？
憑我會說方言？
憑我會大哭、大笑、倒地、被電流電過的感覺這類靈恩派說的所謂「聖靈充滿」？
我們到底要靠甚麼來進行檢驗呢？
歸正神學對這樣的問題，有很好的解答：
1. 我能不能知道自己已經得救了？
答：可以。
2. 我有沒有一些方法可以來進行檢驗呢？
答：有。
這些，是屬於加爾文主義五大主張的第五點『聖徒永蒙保守』（俗稱；一次得救，永遠得救）以及『得救的確信』領域。
其實，『聖徒永蒙保守』比『一次得救永遠得救』這說法好很多。
為什麼呢？
因為『一次得救永遠得救』這說法，真的很容易讓人以為反正我得救了，再怎樣胡作非為都無所謂；
反而『聖徒永蒙保守』的說法，比較屬於強調我們的得救都是靠上帝在保守，我們可以信賴上帝的照顧。
簡單說，歸正神學研究聖經後發現，
1. 一個信徒如果真的得救，上帝就會永遠保守他得救。
2. 一個真正得救的信徒，是可以在生前就知道自己已經真正得救。
3. 我們可以透過一些方法，來確認自己有沒有得救。
4. 這些方法，不是靈恩派那種詭異的方法，而是很單純的聖經方法，是所有教派基督徒都可以使用的方法。
對於很多靈恩派信徒所倚賴的靠那種『神秘經驗』來驗證自己已經得救的方法，歸正神學早在好幾百年前，就已經加以駁斥過了：
例如，多特信條12：
人不需好奇窺探神的隱密深奧的事，才能得到這個確據，而是在聖靈的喜樂中，聖潔而歡喜地觀察他們裡面的光景，就能知道自己有蒙揀選的果子，是不能廢去的，也是聖經所指示的。例如：在基督裡的真信心、敬畏神如同兒子敬畏父親、為罪憂傷、飢渴慕義等。
例如，韋斯敏斯特信條18-3如此描述：
信徒就可以不用特殊的啟示，只正確使用正常的方法，便可有此確據。
那麼，要如何檢驗到底有沒有得救呢？
簡單說，歸正神學對這問題，提出兩個重要觀念：
1. 內證
『聖靈與我們的心，同證我們是上帝的兒女』（羅8：16）
2. 外證
『信心沒有行為，是死的』（雅2：17）
從這樣的內證與外證，我們開始可以透過一些檢驗的方法，來評估自己是否真的稱義、是不是真信，比方說：
1. 我真的信到那個『罪-耶穌基督十字架-因信稱義』的福音了嗎？
2. 我相信聖經說的話都是真的，雖然我現在沒有感覺，但聖經說我只要這樣信，就能蒙赦罪稱義，我相信嗎？
3. 我在信主之後，行為是否有產生好的改變？
當我真心誠意、很誠實面對自己內心、省察自己之後，假使我有任一個答案是否定的，那我就不能輕易認為自己已經真正信、真正稱義。
（當然，還有很多，在此不多題，上面多特信條第12條就有講一些）
有一個比喻，相當貼切。
1. 狗抓一萬隻老鼠，也不會變成貓。（好行為再多，也不能使人得救）
2. 必須先變成貓，才能成為貓。（沒被聖靈重生，永不可能得救）
3. 當DNA被改造成貓，就會變成真貓，就開始會抓老鼠。（真正被聖靈重生的人，必定會有後續的好行為。好行為是真正稱義之後『必然』的『結果』，不是『原因』）
4. 有些貓，只會抓一些些老鼠；有些貓，會抓很多老鼠（真正得救者，有些好行為的果子少，有些果子多）
5. 我們不能因為這隻貓抓老鼠少，就說他不是貓。（不能因為這人好行為不多，我們就說他沒得救）
6. 但既然是貓，卻沒抓過任何一隻老鼠，這是不可能的。（宣稱自己已經真正信主稱義，可是卻沒有任何好行為出來，這是不可能的）
7. 單看抓老鼠的多寡來判定這是不是貓，是錯誤的。因為：
a、 會抓老鼠的，有真正的貓，也有很多只是會抓老鼠的狗而已。（單靠好行為來辨別一個人是否得救，是錯誤的，因為有很多教會裡的信徒有很多好行為，但其實根本沒得救）
b、 同樣是貓，有些老鼠抓得多，有些抓得少。老鼠抓得少的貓，和老鼠抓得多的狗比起來，他還是貓，不因他老鼠抓得少就從貓變成狗。（靠好行為的多寡來判定一個人是否得救是錯誤的，因為真正得救者，有些好行為比較少，甚至比沒得救者更少，但這不改變這得救者得救的事實）
我們可以省察『自己』，獲得『自己』是否有真正得救的確信。
『信主之後的好行為』，就是眾多進行得救確信檢驗中的一種。
信主之後有好行為，未必表示真有得救；
但信主之後沒有任何好行為，這不可能真有得救。
但是，當我們去評量『別人』時，我們這些外人所看見的別人『信主之後的好行為』，則只是一種參考，而不是一種確定。
因為：
1. 我們不是神與當事人，我們無法知道他宣稱自己的信是不是真的從內心相信。我們只能知道他宣稱的是否有信到『罪-耶穌基督十字架-因信稱義』的福音而已。
2. 我們不是神與當事人，我們無法知道聖靈與他自己內心是否有內證。
3. 我們不是神與當事人，所以我們無法知道那個人在信主前後是否有好行為的轉變。可能那人的好行為很少，剛好我沒看見，但我不能因為我沒看見，就說他都沒有好行為出來。
請特別注意在省察一個人是否真正信、是否真的有稱義時，『對自己』的省察，和『對別人』的檢驗這兩種不同的觀念。
事實上，我們只能『對自己』進行確信，而無法『對別人』進行確信，我們只能『幫助』別人讓他自己去獲得那種確信。
牧師、教會、弟兄姊妹間，要盡量彼此幫助提攜，盡量幫忙大家，使信徒能認真檢驗省察自己是否真有得救。
而歸正神學也強調，這種『得救的確信』並不是屬於『絕對必須有的信仰本質』。
也就是說，即使一個信徒沒有獲得這種確信，也不表示他就沒得救。
信耶穌才是重點，『得救的確信』只是次要的，並非主要的。
同時，這種確信有時是會消失、變弱的，但這並不影響真正得救的份位。
但是，我們一定要努力幫助自己與他人，去不斷省察是否真正得救，務必盡一切可能把那種假信、假稱義的可能性去除。
而且，即使是真正得救的信徒，有時，要獲得這樣的確信，可能都還是需要長久的等待，才能獲得。
請注意，我不是說真信徒要長久等待才能『獲得得救』，而是說真信徒可能要長久等待才能『獲得』自己有沒有得救的『確信』。
『獲得得救』和『獲得確信』意思可有天壤之別。
假使我是真信徒：
我已經有得救的事實，不表示我就已經獲得這種確信；
我就算還沒有獲得確信，也不影響我已經得救的事實。
韋斯敏斯特信條18-3說：
『這不會落空的確據，實在不屬於信仰的本質。真信徒可能要長久等待，經過許多困難奮鬥，才有此確據』
『好行為』是在進行這種確信時，很重要的一種檢驗標的，但卻不是唯一的標的。
我們依然相信因信稱義，依然堅持因信稱義，但我們絕不放棄聖經對好行為的要求。
因為，聖經所啟示出來的真理是：
假使你真的得救，你不可能沒有任何好行為出來。
重點是，我們認為『好行為』是得救的『因』，還是得救的『果』？
歸正神學歸納聖經之後發現，好行為是得救之後『必然』會結出的『果』。
沒有這種好行為的果，卻宣稱自己已經真實相信、真實稱義、真實得救，這種信是大有問題的。
我們絕不靠好行為來『獲得得救』，不管是信主之前、信主之時、信主之後都一樣。
我們的『得救』，完全是『唯靠因信稱義』。
問題是，當我們『稱義』之後，就進入『成聖』的領域。
一個真正稱義的人，在成聖的領域裡，都沒有好行為出現，是不可能的事。
歸正神學用好行為來進行檢驗，就是屬於成聖領域。
馬丁路得強調因信稱義，甚至他講過一個很駭人的話：
「因為因信稱義了，所以我們可以放心去犯罪。」
但是，我們要很小心抓住他的意思，千萬不要誤解。
他的意思，並不是真的要我們放心去犯罪，而是要告訴我們：
即使我們犯罪，也不影響我們已經稱義了、得救了的事實，
我們不需要因為自己信主之後還會犯罪，就活在恐懼裡，時時擔心上帝會把我丟掉。
所以，他真正的意思是：
「因為因信稱義了，所以我們可以放心，因為即使我們犯罪，上帝也不會把我們丟掉」。
歸正神學一樣接受這樣的觀念，而且更進一步講：
「因為因信稱義了，所以我們可以放心，因為即使我們犯罪，上帝也不會把我們丟掉。同時，我們也可以放心，因為一旦真正因信稱義了，我們就不可能到死都以犯罪為樂，相反的，我們會不斷努力克服罪、努力追求成聖，因為上帝既然已經將我們的DNA改成貓，我們就很自然會有抓老鼠的行為出現」
撇開對別的信徒的行為不提，單單講我們對自己行為的檢驗好了：
當我們宣稱自己已經真正信主，可是我們在信主前後，卻沒有任何行為變好的情形出現，我們敢確認自己是真正得救的嗎？
我們如何回答這問題呢？
有些教派因此就主張『到死才能知道自己有沒有得救』，但歸正神學卻發現，聖經明明就是主張『還不用到死就可以知道自己有沒有得救』。
沒有任何基督教派，會因為主張『因信稱義』，就認為基督徒不需有好行為出來。
這是很重要的觀念。
因為，一旦主張因信稱義就不需有任何好行為，那聖經裡對好行為的要求的經文，就難以解通了。
歸正神學從來沒有否定因信稱義。
但是，在調解『因信稱義』和『因行為稱義』的反合性經文裡，歸正神學的解釋，是目前我看來最合理、最能解通全本聖經的。
小小羊
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