天主教与因信称义（转贴）
这是康来昌牧师写的文章。
文中对救恩论部分，有非常精彩且简要的分析与介绍。
最原始的版本，是‘天主教是异端吗？’这篇文章
http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word&proc=attach&bid=5&file=M.1194934851.A.1.doc
我今天转贴的版本，是第一篇文章的修改版。
http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word&proc=attach&bid=5&file=M.1206067455.A.1.doc
这个修改版，我个人觉得比第一个版本好。
另外，我必须提醒，我个人不是很认同康牧师在第一篇文章的结论。
当然，康牧师对这部分有他个人的看法与解释，我对此保持尊重，虽然我不认同。
然而，我也必须强调，在这两篇文章本体的教义分析部分，康牧师算是相当纯正的归正神学，而且很小心分析了各种基督教与天主教间的差异性、自由意志论的偏差。
康牧师并未弃守任何归正神学的教义与立场，他只是对天主教比较宽容而已，这是我们要谨记在心的。
我们要知道，其实，日光底下不太有什么新鲜事。
在救恩论方面，从奥古斯丁与伯拉纠的大型论战开始，这两条路线一直在教会历史上进行纠葛。
事实上，不管是伯拉纠、半伯拉纠、人神协力论、阿民念主义，都是属于自由意志这个思路体系的。
而在教会一次又一次的分析探讨检验之下，这一条路线，也一次又一次被发现是错误、不合圣经的。
相反的，高举上帝主权、预定论的归正神学路线，从奥古斯丁开始，到后来的马丁路得、加尔文，以及后世教会，在一次又一次的检验之下，也一次又一次被肯定这才是正确对圣经真理的解读。
透过康牧师详细的解说，我们可以对这些救恩论有相当程度的认识，也可以知道哪些是错误、哪些是正确、错在哪里、对在哪里。
这也正是我转贴出这篇文章的用意：
使我们知道什么是正确的救恩论，什么是错误的。
至于康牧师文章中进一步的对天主教与其他错误救恩论的态度，大家自己可以去思考。
这篇文章，假使弟兄姊妹有读不懂的地方，欢迎发问。
我会尽量试着做更进一步清楚的解释。
天主教与因信称义
康来昌
19世纪以来，有些优秀的基督教人士，离开基督教，加入天主教（本文从俗，“基督教”多指Protestant，通译：“新教、抗罗宗、誓反教、耶稣教、基督教”，偶指Christianity，包括天主教，基督教，东正教）。写“大学理念”（The Idea of a University）的纽曼（Henry Newman），从加尔文─福音派转入圣公会，经过他推动的牛津运动（几位发起人都在牛津，故名之）后，自己和多人回天主教，终成天主教的红衣主教；信义会的优秀神学家牧师Richard Neuhaus；福音派神学协会主席Beckwith是较近的例子。从天主教到基督教的也有。总有改宗（包括无神论变为有神论或相反）发生，不必为此得意或忧愁，但应当有反省和归正。
了解天主教，应当“观其行”，更要“听其言”。要根据他们的“信理Doctrine”即“教义Dogma”，就是教宗代表整个天主教所发表的正式言论，包括大会议的决定来判断。“信理”之下有“意见”。“意见”（就算是一群大神学家大主教说的写的）不算教义，提升到“信理”层次的才是。
从“信理”来看，天主教不是异端，但它有让基督徒要分道扬镳的地方。天主教的特点在于“太多”，它把许多不属圣经的东西，如亚理斯多德参入体系。赞成者认为，天主教因此有猗欤盛哉的自然神学，对理性、文化等的态度、作法健康、完备得多，他们教堂富丽堂皇，神父学问渊博；基督教太狭隘肤浅，G.K.Chesterton对路德就有此批评，一般人更是如此看清教徒：“什么唯独基督、唯独圣经、唯独信心、荣耀唯独归神。是矮化基督、窄化圣经、丑化理性、僵化文明生活”。回天主教的人，很少说自己原来教派不对，却强调，天主教的传统更丰富，而且会越来越丰富。笔者的道德学问远远不能和他们比，但坚信，改教家路德、加尔文和清教徒的教义及实践最正确、合用。改教家也有错（当然笔者更有），应根据圣经不断的改革、丰富。对天主教、基督教、无神论、异教徒，最好的作法是，自己更谦卑渴慕的听信圣经真理，有爱有智的对他们活出真理、传扬福音，就是神掌权的真理，因信称义的福音。天主教有伟大精彩参杂的传统，但得到伟大精彩参杂的传统，换来一个不稳的（虽不是全错的）信仰基础，那是不值得的。
以下谈天主教的不当和他们为什么不是异端。接受“异端”或“异教”就会下地狱。“异教”是基督教以外的宗教；“异端”是打着基督教的旗号，但在重要教义上大错。
“异端”本指对神的认识，即“神论”，出了错误。错在哪里？在“三位一体”上，“异端”不相信“三位一体”。第二，在认识基督，“基督论”的事上错了。基督是谁？正统的答案：基督是“二性（完全的神性，完全的人性）一位（神的位格）”，搞错就是异端。第三，错解“基督的工作”，就是错解“救恩论”。这方面不对，不得救。
神论、基督论、救恩论（这三者关系密切，互相有影响，分开讲是不得已）不出问题，就不是“异端”。路德、加尔文在前两项和天主教一致，争执在救恩论，他们认为天主教的教义，有严重的错误，会使人失去救恩。但路德加尔文，对许多人反感的事，如马利亚，倒不那么在意。
为什么有人觉得天主教是“异端”？因为马利亚（和天使及圣徒）！普遍的印象是：“基督教拜耶稣，天主教拜马利亚、天使及圣徒，天主教里充满偶像。”拜他们，就不是单拜独一神，就不是单信耶稣基督，除他以外，有别的拯救了，一般基督徒认为，拜马利亚是天主教的基本错误。我们看历史的发展。
约第三世纪开始，马利亚就被提升：第一，马利亚被称为“神母”mother of God。基督徒听了会吓一跳，认为是亵渎，但这话不是说马利亚产生了三位一体的真神，而是说三位一体的第二位，的确是在她腹中有了肉身。她生的是人，但她生的也是神。“神母”的头衔是要强调耶稣的神性，改教家和天主教都肯定。第二，路德加尔文都承认，但我们今天大概不承认，也觉得奇怪为什么要这样说，就是：“马利亚永远童贞”，生了耶稣以后也是，好像耶稣复活过门门不破一样。那圣经里耶稣的兄弟怎么回事？一般解释：是约瑟前妻的小孩；或，祂的堂兄弟、表兄弟。第三，马利亚没有原罪。这严重，因为表示马利亚不需要耶稣的拯救。可是，天主教说，马利亚仍然是被耶稣拯救的，只是这个拯救是个特别的恩典，不是洗去她的本罪和原罪，而是让她根本不沾染罪。主张一可接受，而二、三虽多余但不是异端。
天主教强调：我们从不把马利亚当神，我们拜（latria）神而敬（dulia）天使、圣徒。对马利亚是至敬（hyper- dulia），比对最大的天使还要敬，因她生养耶稣，但跟拜神不一样。我们向马利亚等祷告，远多过向神祷告，因神太伟大，我们太渺小，圣徒天使马利亚和神那么亲，请他们代呈、转述我们的需要，不是更有效吗？我们没有把马利亚变成慈禧太后，篡光绪皇帝的位；我们把她当明太祖身边柔和的马皇后，常熄严厉皇帝的火。越向马利亚祷告，越是承认神至高无上，和马利亚的柔和可亲。这种讲法也许不需要多驳斥，因圣经勉励彼此代祷，也没明文禁止不可向、为死人祷告。但即使没把马利亚当神，也不该如此亲近她（和其他圣徒天使）而远离神。当行之道是：我们要更认识基督、圣灵、及教会的丰富。知道、经验并操练中保耶稣的亲切及完全、保惠师的体贴及周详、教会的肢体关怀，就不会误入歧途了。
路德、加尔文改教最重要的理由是救恩论，这要从伯拉纠谈起。
奥古斯丁主张：“全能神预定一切，有原罪的人全然败坏。”4世纪爱尔兰的修士伯拉纠认为这是宿命论，把神变成专制暴君；使人懒惰、绝望、消极、犯罪、不行善、不传福音。（日光之下无新事，历世历代，反对保罗、奥古斯丁、加尔文、路德预定论的，一直是这些似是而非的理由）。他说：人没有原罪。病、死等痛苦是自然现象，不是罪恶的刑罚。我们需要救恩没错，但所需要的救恩就是“耶稣基督作我们的榜样”。伯拉纠说“耶稣是榜样”的意思是：“我们没这么可怜，耶稣没那么伟大。我们的可怜不在有原罪，而在于有天生、自身的能力行善，却不肯行。耶稣的伟大不在于他是神，而在于他奋不顾身、爱人至死的榜样。祂是救主的意思，就是让我们学习效法祂。”伯拉纠是严谨的修士，他像得救前的保罗、许多法利赛人、犹太教徒、新派、新保罗观一样，道德学问出色，但不认识基督，没有圣灵，不懂圣经。
伯拉纠被教会定为“异端”，就有“半伯拉纠主义(Semi-Pelagianism)”出现。他们承认神的权柄恩典，及人的原罪，但还是把神“绝对”的权柄、“白白”的恩典，以及罪的可怕打了折扣。他们和伯拉纠没有基本的不同，都认为：
（1）人信耶稣是自己的选择。人愿意信耶稣、这“得救第一步的愿望”，是由人的自然能力而来。这说法似乎合情合理合经验，甚至表面上符合极多经文，但是是错误的解经。正统强调，人能拣选神或做任何正确的事，都因神先如此定意。
（2）靠耶稣入门，凭自己成圣。“半伯拉纠主义”说：人既可以先择善固执，当然可以靠自己善始善终，不需要靠神的恩典来帮助。这乍听也很合理，我要靠着自己每天读经、祷告、传福音、事奉，而达到成圣的地步：“师傅领入门，修行靠自己。耶稣救我进天国，将来在天上房子的大小，就看我的努力”。这是加拉太教会异端的翻版，保罗责备他们：“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗﹖你们是这样的无知吗﹖”（加3：3）。
天主教、基督教正统的讲法是：人决定信耶稣，因为神以超自然的恩典加在人身上，这叫Prevenient Grace，在前的恩典。如启示录3：20，“看哪，我站在门外叩门”。是的，看来人主动：“寻找的就寻见”，但你能去寻找祂，有寻找的心愿，因祂已先寻找到你。
“半伯拉纠”说，是你先觉得自己可怜，然后去找耶稣，这是自己的功德、努力。但正统说，你连第一步承认自己可怜，对耶稣说“可怜可怜我”，都是因为上帝给你的恩典，否则连这句话都说不出，这一步都踏不前：约翰福音6：44，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”以赛亚书65：1-2，“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：我在这里！我在这里！我整天伸手招呼那悖逆的百姓”。
天主教信理说：开始信靠神，继续信靠神，是因为神“在前的恩典”和“跟进的恩典Subsequent Grace”，使我们的自由意志跟祂合作。路德、加尔文和爱德华滋等都全面、彻底、强烈的反对反对“合作”、“自由意志”，认为这是伯拉纠。他们强调：人不能自由选择神。天主教说，能！因基于神的权柄和恩典，那我们可以同意天主教不必是伯拉纠，但他们的说法不如奥古斯丁及改教家，后者更合圣经。
奥古斯丁讲过：“神预备人的意志，以祂的协助来完成，在人心灵中已经开始的工作。神先使我们意愿一件良善的事，然后与我们的自由意志合作，使这件良善的事得以完全。”（“恩典与自由意志”，17，33）。约翰福音15：5耶稣说，“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”保罗也用头和身子作类似的比方（弗4：15，西2：19），连在基督身上，才能有善行。哥林多前书12：3，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”。希伯来书12：2，“基督是我们信心的创始和成终者”，祂开始，祂成全。哥林多前书4：7，“你有什么不是领受的呢？”，腓立比书2：13，“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”。
不要有这样的观念：“一切靠主，我就像个睡着的孩子，等著主成就一切”。盖恩夫人及一些寂静主义、神秘主义者有这些不当的话。但恩典不减少人的努力，反而开始并成全一切善事的意念和行动：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。”（林前15：10）
圣经里有很多地方讲到人该有的主动，这种经文占了95％以上；也就是有95％以上的经文，好像支持“伯拉纠”或“半伯拉纠”，只有大概1％到5％的经文（如罗马书，特别是罗8：29、30）是支持奥古斯丁、路德、加尔文的。但那1％到5％讲到“神预定”的经文，是正确解释全本圣经的唯一基础和架构，使我们正确、完全、有恒的信靠、认识、事奉、敬拜神。只有把这些经文当基础、当架构，全本圣经才有合理、完美的解释。那些勉励人要努力的95％经文，是提醒人，在主的权柄恩典下，该有的反应。
奥古斯丁说，即使是健康的眼睛，如果没有亮光的帮助，还是不能看见（“论本性和恩典”26，29）。人也是样，即使因神的作为，人重生得救，没有神的帮助，他还是不能活出正义的生活。天主教甚至强调，如果不是神的恩典，我们不能持守这信仰到最后。这叫做“Preservation of the Saints圣徒的保守”，这和加尔文宗基本上一致（细节出入颇大）。这种保守是说：即便我们在世靠主圣洁、属灵，仍会犯很多的过失。雅各书3：2“原来我们在许多事上都有过失”。主祷文里说，“免我们的债”。奥古斯丁也说，“如果能把古今中外所有圣徒都集在一起，问一问“你们是不是没有罪”，这些圣徒都会跟约翰壹书1：8的答案一样，“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”（“论本性和恩典”36，42）神的保守包括不断的赦免。
改教家反对天主教一些用字，除了前面提的“自由意志、合作”外，天主教还喜欢讲“功德、或工价、功绩、配”。圣经是有说，神按我们的行为审判我们，神也按我们所做的，给我们工价。“工价”在合和本常翻成“赏赐”，是希望淡化“工价”观念，不应这样做，不要因任何理由，更动圣经。但为避免人夸口，我们应根据圣经强调，做工的机会、意愿、能力、成就都出于神。
天主教也讲“因信称义”，不过他们说，神所给我们的“义”，是infuse、注入我们里面的。基督教强调“义”是imputed、加在外面的、 forensic，就是法律上宣判我们无罪，我们里面其实还是有很多罪恶的。天主教认为这种说法是使神说谎（因神宣告罪人是义人，这是不公）、使人虚伪（明明有罪，还以义人自居，这是无耻）；我们认为天主教使人自夸、恐惧。这是关键的问题，多说几句。
从罪人的理性来讲，“因信称义”非常荒唐不合理：我们的行为不好，神说我们好，因为行为跟称义没有关系；我们不守律法，神却称我们为义。这就是“因信称义”。这违基本的道德、正义观念。
学生问老师：“我当做什么，才可以得A”？（参马可福音10章少年官问耶稣；及路加福音10章律法师的问题）。老师会提出要“做”的“法则”：不迟到、早退、要全勤、课堂考试作业都“行为”优秀…，就可得A。学生不会听到老师说：“要得A？信不信我会给你A”？学生说：“我信”，他就把成绩单拿出来，写上 A。还没有上一天课、写一篇作业、考一次的试，只因为信老师会给A，得到A，人间没有这么荒唐的事。或者找工作时问老板：“我要做什么，可有五万月薪？”老板会讲该“做”的规矩（律法），而不会说，“月薪五万？信不信我会给你五万”？你说：“我信”，他马上给五万。人间没有这种事。一个杀人犯，罪证确凿。法官说：“信不信我会判你无罪”？他说：“我信”，法官就判无罪。这种法官要杀头的。难道我们的上帝是这种法官？
“因信称义”，其实跟上面三个例子不一样。
不是想要什么，然后相信神会给什么，就能得到什么。这叫做欲望，不叫信心。不是亚伯拉罕想要得儿子，神就给儿子。相反，他绝望了，不指望有儿子了（创 17：17“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人还能得孩子吗﹖撒拉已经九十岁了，还能生养吗﹖”）是神的应许、神的话，使他重新有信心，继而称义并得子。（罗4：17-21；来11：11、12）
“信心不是欲望”，但“因信称义”好像还是违反理性、道德，甚至违反神的话：出埃及记34：7，耶和华说，我“万不以有罪的为无罪”；以赛亚书5：20，神说，“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人”；出埃及记23：7，耶和华“必不以恶人为义”。所罗门在历代志下 6：23祷告，“求你从天上垂听，判断你的仆人，定恶人有罪，照他所行的报应在他头上；定义人有理，照他的义赏赐他。”；箴言17：15，“定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。”耶和华怎么可以作祂自己厌恶的事情？
要明白，“行为以外蒙神算为义的有福”、“神的义在律法以外已经显出来”，得先明白什么叫做“神的义”。
“神的义”首指神是公义的。他公义、善良、诚实、圣洁、不颠倒是非。申命记32：4，“他是磐石，他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。”第二，指祂的法律公义。诗119：138, “你所命定的法度是凭公义和至诚。”第三，指祂要求人行义。弥迦书6：8，“世人哪，耶和华已指示你何为善。要“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”第四，“神的义”是说神要用祂的公义来审判万民。诗篇9：8，“他要按公义审判世界，按正直判断万民。”结果是忿怒。罗马书1章先讲，神的义就是神的怒。有没有办法消除祂的怒气？好像可以，就是把罪人杀掉。那消除就是消灭，废话。人在神面前称义似乎是不可能的，因此马丁路德越看圣经就越怕，不仅怕，还恨：“我恨神的义，我恨神，因祂不让我有丝毫平安”。感谢主，后来他发现，神的义竟然等于神的拯救：赛59：16-18，“他用自己的膀臂施行拯救，以公义为铠甲，以拯救为头盔，”诗篇31：1，“耶和华啊，凭你的公义搭救我！”，“神的公义”就是“神的慈爱、拯救”。神的义怎样救罪人？
用“赦免”，就是废掉法律？不能，律法到永远都不会废掉。单讲赦免的神学家忘了：赦免必须建立在代赎上，才没有废掉律法。以赛亚书53：4-6，“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”有答案了，是耶稣代我们受罚，我们的罪恶都归在祂身上，祂的义都加在我们身上。新约、旧约、奥古斯丁、路德、安瑟伦、加尔文都是这样说的。哥林多后书5：21，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”这是一个交换。耶稣替我们成为罪，替我们承受罪的刑罚，替我们行了一切义，而祂把这一切归在我们身上，我们把罪归在祂身上。哥林多后书8：9，祂“为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足”。加拉太书3：10，祂为我们成了咒诅，好叫我们得到亚伯拉罕的福气。哥林多前书1：30，“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”。我们因着信跟耶稣连结，就把这完全属于耶稣，不属于我们的，耶稣所做的美好，算在我们身上。
天主教承认称义完全是神的恩典，但不是唯独信心才得到。要有以下步骤和行为：洗礼洗去灵魂中的原罪、注入基督的义，受洗者要与神恩“合作”，包括受洗后犯罪得作补赎：告解、痛悔、领受赦免、不断行善。
没有圣灵光照的理性，会很自然的接受伯拉纠半伯拉纠，也很自然的觉得，天主教的注入之义的说法，比基督教的外加之义的说法更好，因既强调了恩典，也肯定了善行，我们里面真有义，有神注入的，以及我们回应这义而产生的义，这使神、人不至于不道德。这想法的错误在于：不知道“称义”和“成圣”不同。基督教勉励、提醒、强调信徒应有“成圣”的善行，结出圣灵的果子。但那果子虽然也是出于恩典，却不能叫我们“称义”，因为不够完全。要在神面前称义，人必须毫无瑕疵（创17：1；太5：48；弗1：4），那么，凭肉体凭行为凭律法怎么办得到？一条上跌倒，就是犯了众条（雅2：10），动怒难免受审，动淫念就是犯淫乱（太5：21、28），律法是惹动忿怒，引发冤仇的（罗4：15；弗2：15），行律法是被咒诅的啊（加3：10）！只有基督为我们行完了全部的律法；只有在基督里的人，就是因信披上基督、因信与基督联合的人才有（弗4：24），也就是因信称义的人才有这莫大的福气。这不是抽象的神学，这是我们的生命和生活。必须知道，我们本身在神面前，始终无义可言；必须知道，神虽要求并肯定人因恩典产生的善行（逐渐成圣），但这善行也因不完全，而不能使人称义；必须知道，“神的义，正在这福音（而非律法）上显明出来”（罗1：17）；必须知道，“神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人”（罗3：22）。知道这些，人就谦卑，承认自己毫无可夸之处；又会感恩而欢喜行善。如果不知道，“不凭信心求，只凭行为求”（罗9：32），那会永远得不著义，像犹太人一样，有热心，但不是按著真知识，“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”（罗9：32，10：3）。这人如肤浅，他胜会骄；如深沈，他败必馁，因永远会在“不完美”的控告下痛苦。德蕾莎修女的经验是最明白的例子，她的日记、信件、告解中，（Mother Teresa: Come be My Light）承认自己50年没有找到基督，没得到神赦罪的平安，没有什么信仰，非常的痛苦。
德蕾莎太像得救前的路德和保罗了。律法下的人多少会知道：神这么伟大，我的善良远远不够，因此内心深处总隐隐（可以“隐”一辈子，但不能完全涂抹）有恐惧。即使像德蕾莎那样的圣人，“将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有（因信称义，神白白给的）爱，仍然无益”。我们会被控告，会有罪恶感、不完全感。
引一段H.Bavink的话：
唯独借着信而称义的恩益，对基督徒来说有莫大的安慰。信徒的罪得赦免，对将来有盼望、对永远的救恩有把握，这都不在乎他在今生所达成之圣洁的程度，乃在乎神的恩典与基督耶稣之救赎中的稳固恩典。如果这些恩益是从基督徒的善行而得着，他就一辈子都没有把握，因为就是那最圣洁的人，在完全的顺服上也仅具一点点起步而已，照这样看来，信徒就要在恐惧与焦虑中受折磨，永远也无法得着基督所赐给他们的自由，但虽然如此，他们既然不能没有把握的活下去，就必然求助于教会 或神父、弥撒或圣礼、宗教仪式或习惯。这诚然是天主教会内外数以千计之基督徒的光景。他们对于白白称义的荣美与安慰，一无所知。
但那些目睹这称义之恩益的信徒，其所观察的就截然不同了。他谦虚的承认那些善行（不拘是在情感上的冲动、内心的经验，或者是外部的行为），总不能作为信心的根基，而仅是信心的果实而已。他的得救是在基督耶稣及其义中确定了，因此就永不动摇。他的房屋是建造在磐石上，因此雨淋、水冲、风吹都不能使之倒塌。当然，这种认信，正如其他的信条，可能会被误用。如果将接受耶稣基督及其义的信仰，当作是历史上之真理的理性上的认可，那么人仍然能够冷酷、无动于衷地与之并立。他无法从这种理性上的信心中表现出什么善行来，事实上他也不能够接受基督。但是，真正的信心却能够驱使人感到有罪，并愿接近基督，而这信心是唯独出 于神的恩典，且颂场夸赞罪的白白赦免，此时才能生出真的善行来。（基督教神学，432页）
魔鬼可以借着每件事叫我们绝望灰心。人人时时需要出于神恩典、藉圣灵、由耶稣的工作、通过人的信而来的义、平安、永生。因信称义的福音重要、伟大、甘甜。我们在此绝不能让步，只能更强调并全力传扬它。
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