为什么这时代需要归正福音运动? （四）
当你说“我是归正的神学”，那是不是表示你跟人不一样，你就站在宗派的立场呢？不是的。“归正”不是一个宗派，“归正”是一个愿意归回《圣经》的目标和精神，然后呼吁全教会一同归回《圣经》。
宗教改革跟福音有什么关系？宗教改革从神学上，就是要回到福音原先的这个教义上。所以，马丁路德的“因信称义”乃是真正纯正的福音，因为我们不是靠功劳，我们不是靠行为，也不是得工价，来领受主的救赎跟赦罪的恩典。我们领受救赎和赦罪的恩典，完全是神的旨意，神的计划，神的怜悯，神在基督里的应许。所以，我们是白白称义，我们无功劳称义，我们借着信心称义，所以“因信称义”本身就是福音。这样，宗教改革跟福音是不能分开的。
当我们谈归正运动的时候，要特别注重的就是信仰归回《圣经》的原理，也就是归回上帝的启示，归回上帝的道，完全以神的真理为我们信仰的基础，而上帝的道就是福音的道，所以归回上帝的道，一定是归回纯正的福音。
今天很多的人都认为他们就是信《圣经》，他们就是信上帝的道，他们就是传上帝的道。但是，你注意听的时候，他们传的道，跟《圣经》里面上帝的道是有差别的。每一个宗派都认为他们是“圣经派”，全世界没有一个教会说我们是违背《圣经》的派，每一个教会都认为他们是照《圣经》、信《圣经》、传《圣经》的。那些说“我不属任何宗派”，“我是超宗派”的人很危险，“我是完全照《圣经》的”，他们这些话，是把他们要遵守《圣经》这个动机表现出来而已，不等于他们能真正明白《圣经》。为什么有这样的现象呢？因为我们现在已经不像亚当原先被造的情形那样，我们已经受了罪的玷污。所以，我们读《圣经》的时候、我们想《圣经》的时候，我们的思想受罪的影响，思想《圣经》的时候，对我们的解经也影响。所以，每一个说“我是照《圣经》行的，我是不分宗派的”，这些人隐藏了一个很大的骄傲在里面，因为，他表示他比任何一个宗派更高超一点。“超宗派”是不存在的，英文只敢讲是interdenominational，这个叫做什么呢？宗派际，国际，国家事务，国际的战争，国际的政治协调，国际新闻，你不能说“超国新闻”，你超国、超族就变成自己比全世界更高一等了。英文没有 supra-denominational，只有interdenominational。那些宗派际的人，他应当做服事众宗派的工作。每一派的人都说自己是照《圣经》的，但每一派都有不同解释的时候，这显明了宗派的存在是不可避免的。派系的思想，是人犯罪以后没有办法避免的事情。
当你说“我是归正的神学”，那是不是表示你跟人不一样，你就站在宗派的立场呢？不是的。“归正”不是一个宗派，“归正”是一个愿意归回《圣经》的目标和精神，然后呼吁全教会一同归回《圣经》。“归正”本身是很尊重《圣经》的，因为归正的神学与改教的神学相同的基础就是：Sola Scriptura 唯独圣经。“归正神学”承认，我们解经的时候，跟那些路德宗、或者圣公会、卫理宗有些不同的地方。但这些不同的宗派，他们有很多的神学家，最后都走向归正的路线。
“普遍启示”、“特殊启示”
现在我们思想什么是归正最基本的传统，“归正神学”的重点或者它最大的贡献是什么？在人类历史里面，“归正神学”是最先分开“普遍启示”跟“特殊启示”的神学。上帝如果没有启示给人，就没有一个人能认识上帝的真理。如果上帝不愿意把真理启示给人，也没有一个人认识人是谁。所以，“启示”不单是我们信仰的根基，“启示”更是我们对真理认知的根据。为什么要把“普遍启示”跟“特殊启示”分开来呢？因为“普遍启示”是每人个都可以领受的，普遍启示是连那些反对上帝的人都看得见的，这不是单单基督徒明白的事情。普遍启示的经文在那里呢？在罗马书第一章第19~20节。这一段的《圣经》告诉我们什么呢？人虽然看不见上帝，人可以借着所造之物，来认识祂，而且这是上帝已经显明在人心里的。
普遍启示
普遍启示两大范围：第一，就是创造，第二，就是直觉。
创造是外界的，直觉是人里面的内界，一个是external，一个是internal。外在的见证就是上帝全部的创造，上帝借着所造之物彰显祂自己。上帝把“上帝观念”这种直觉放在每一个人心里面，每一个内心都有神存在的见证，这是“归正神学”特别提到的。这样，外在的见证、内在的见证都告诉我们有上帝。我们在自然界里面认识上帝，有些人“用科学的方法来证明上帝的存在”，其实这个名词是弄错了，是“上帝借着祂的创造，显明祂自己的存在”，然后我们在祂的创造之间，看见了祂的智慧和能力，以及祂的永恒性。这样，从创造我们看见上帝，从内心直觉的见证，我知道有上帝，这叫做“普遍启示”。
特殊启示
第二个启示就是“特殊启示”，上帝特别有一些方法来启示自己：神自己对人说话、神借着梦向人显现、神使人见到异像、神启示先知讲一些的话语，这些特别在旧约里面非常清楚的。那么这些人到底有什么特别，为什么上帝特别向他们显现呢？原因就是：上帝要恩待谁就恩待谁，上帝要怜悯谁就怜悯谁，上帝要拣选谁就拣选谁。所以，不是每个人都像亚伯拉罕，不是每一个都像摩西，不是每一个人像以赛亚，这些人是上帝特别拣选，对他们特别讲话的人。到最后，进到一个最高峰的时候，上帝差遣祂的独生子耶稣到世界上来，“特殊启示”最高峰就是上帝在肉身显现。上帝借着所造之物显明，上帝藉直觉对人说话，上帝借着先知对人说话，上帝借着异梦、异像在旧约对人说话，上帝借着神蹟奇事对以色列人说话，以后，上帝借着祂的儿子耶稣基督到这个世界上来。旧约的先知早就预先说明祂要来，新约的使徒就解释祂为什么来，旧约的先知和新约的使徒就把这些对基督的解释写成《圣经》。
所以，我们看见“特殊启示”的两大范围：第一，就是《圣经》，第二，就是基督。
“普遍恩惠”、“救赎恩惠”
“归正神学”就从这里，思想另外一个问题，上帝有“普遍恩惠”，上帝有“救赎恩惠”。两样都是从神而来的，两样都是恩典，但是范围完全不一样。所谓“普遍的恩惠”，也就像耶稣讲的，“天父用日头照好人也照坏人，降雨给义人也降雨给罪人”，所以，这样普遍的，每一个人都领受上帝的恩典。但是这些人从来没有在恩典中间得着新生命、得着赦罪、得着救赎、得着永生。所以，“归正神学”就把恩惠另外一类归为“救赎恩惠”。这世界为什么有很多反对上帝的人，却有很高的学问？因为上帝照样给他们恩典──他们有“普遍的恩典”。他们有对自然启示的了解，他们有对创造思想研究的成果，这些人可能有很大的成就。不同的地方在哪儿呀？就是他们没有经历救赎，他们不明白福音，他们没有耶稣宝血赦罪的恩典。他们不懂得以基督徒的身份来向上帝感恩。我们从这里就看到了，基督徒与非基督徒的分别了。
基督徒的科学家研究出一些东西来，非基督徒的科学家也研究出一些东西来，到底有什么不同？基督徒知道这是神的创造，所以他研究的时候，要看见上帝的作为。非基督徒的科学家没有办法了解这个事情，所以，他只把自然现象，当作自然本来就有的现象。基督徒看出这是上帝创造的奇妙，所以，当他在自然界研究的时候，以信心就看见神的作为、神的智慧、神的计划、神的能力。第二样，基督徒要把研究的结果当作荣耀上帝的工具，非基督徒的科学家把研究的结果当作发财赚钱的工具。这是基督徒科学家与非基督徒科学家不同的地方。如果没有敬畏上帝， 如果没有荣耀上帝，如果不知道这是神的创造与作为，那我们研究科学以后，实用出来的时候，就可能成为最危害人类的工具了。
“文化使命”
从这方面，“归正神学”又发展出一个很大的工作，就是“文化使命”，这是“归正神学”最特别的地方。“文化使命”的意义是什么呢？也就是人的“文化”，有固定的目的在里面。“文化”的成就，是为了荣耀上帝，为了造就世界上的人。所以，一个基督徒在文化界里面，就应当让上帝在文化界里面居首位，在文化界里面把上帝的荣耀彰显出来。用《圣经》的道、基督的精神来影响文化的每一个范围。
廿世纪的初期，荷兰有一个大神学家，也是大政治家。为什么一个大神学家会作一个大政治家呢？因为这个人不单是对神的道非常清楚明白的人，更是照着《圣经》的原则用神的真理，来看世界的国度治理原则的人，这个人叫Abraham Kuyper。Kuyper的思想深奥，是全世界归正神学家都要尊重的人之一。他说一句话：“没有一寸的地方，耶稣基督没有设立宝座在其上”。这句话很伟大，他的意思是，我们生命、我们生活、每一个范围，都要让基督居首位。基督在我生命里面，没有一寸，没有宝座在其上。这种思想，也就表达了什么是文化使命的思想。
“文化”与“宗教”
“文化”与“宗教”，是人类价值观里面最大的两个系统，人之所以为人，因为人有“宗教性”；人之所以为人，因为人有“文化性”。我们没有看到任何一个民族，是没有宗教观念或者文化观念的。人类超过了所有动物的地位，就是因为我们有文化性和宗教性。“文化”是什么呢？“文化”是对上帝“普遍启示”的外在反应。上帝“普遍启示”，人对这个外在的反应，就产生“文化”。人对这个“普遍启示”的内在的反应，就产生“宗教”。所以，内外呼应的时候，人借着宗教，使内心得到真正的价值；人借着文化，使外在生活达到一个真正的价值。但这两样都不等于上帝的启示。
“上帝的启示”跟“人对上帝启示的回应”是不一样的；“上帝的启示”跟“人对上帝启示的了解”是不一样的；“上帝的启示”跟，“人对上帝启示的解释”也是不一样的。当人对上帝“普遍启示”回应的时候，有两个方向。第一个方向，是“外在的回应”，产生了“文化”；第二个方向，就是“内在的回应”，产生了“宗教”。
什么叫做“外在反应”呢？有关我们身体、我们在社会、我们在今生的生活的价值观的系统，这个叫做外在的反应。文化讲我怎样做人，讲我怎么穿衣服，我对人有怎样的态度，人与人之间的关系怎样建立起来，什么叫人间的伦理学，怎样过一个有道德的生活；然后我们谈诗歌、戏剧、建筑、音乐、服装、礼貌…所有一切人的生活习惯、风俗、用具、文物等等，这些都在文化的范围里面，我们的生活的每一个层面都跟文化有关系。
但是，整个文化的关系与层面是今生的，不是永生的。所以，我们就思想到内在的反应的问题。“内在的反应”是什么呢？就是我要怎样向永恒交代，我要怎样做人，有存到永远的价值；我要怎样向最高者敬拜，我要怎样颂赞祂，怎样明白祂的心意，懂得祂的律例，明白祂启示给人的法则；然后，从这些法则中，找到我的信仰、跟我道德生活的根源；信仰跟生活，信仰跟道德，在这个的根源上，然后，从那里建立我的价值。有一天我死的时候，我不会被死亡淘汰掉，因为，我要向永恒发出盼望。所以，“宗教”跟“文化”不同的地方，“文化”比较注重今生生活的价值系统，“宗教”感到需要面向永恒的价值系统。“宗教”跟“文化”都是人对上帝“普遍启示”的回应，那对上帝“特殊启示”的回应怎么呢？那就是你怎样来接受《圣经》，怎样来对待基督的问题。这已经不是普通宗教的范围，这已经谈到了你对神的话、对神的儿子耶稣基督是信或是不信。所以，《圣经》说：“信子的人有永生，不信子的人没有永生。”
对“特殊启示”的回应，是非常非常严肃，也是后果非常严重的事情。这就是为什么我们传道的时候，我们用这么严肃的精神来传道；当我们讲到耶稣基督的时候，用这么严肃的精神来讲耶稣基督，因为，这是上帝的特殊启示。所以，人应该以敬畏的心来到上帝的面前，领受祂的话语，顺从祂的话语，相信耶稣基督，跟随耶稣基督，传扬耶稣基督。
“归正神学”的“神论”
“归正神学”的“神论”，是主权的神，绝对有主权的神。这里就产生了祂的预定，祂的拣选，祂从创世以前永世的计划。如果我们的神不是绝对的，我们的神不是主权的神，祂就没有权柄来预定人， 祂就没有权柄来拣选人；如果我们的主，对人的拯救是偶然事件的话，就不是在永恒中间计划的神。因为我们的上帝，是创造万有，掌管历史，从亘古到永远有绝对主权的主。所以，在这一位主，没有偶然事件，没有未知的将来，for GOD there is no unknown future。“归正神学”的神，“归正神学”的“神论”，是一个有绝对主权的神，从亘古到永远，有永远计划的神；凭自己的意念行作万事的神。“归正神学”的“神论”，就成为“归正神学”其他所有神学论证的基础。神学上的任何的错误，都是从“神论”开始的，所有哲学上的错误都是神学上的错误，神学上的错误都是从“神论”开始的。这些话你听了可能感到很简单，但这是钥匙中的钥匙。“共产主义”的失败，是什么失败呢？是神学性的失败；“存在主义”的失败是神学性的失败；“进化论”的失败是神学性的失败。因为达尔文的神，是一个在慢慢变化中的神，所以，祂创造了世界以后，它要变成什么样，祂也不知道。所以，他的神是在相对界里面，他的神是在变化的过程中间，他的神以后就变成“过程神学”的神。所以，所有哲学的失败，是神学性的失败；所有神学性的失败，都是落在神论性的失败里。所以，对“神论”，“归正神学”很严谨。当我们相信一位独一的神，永恒的神，有主权的神，有智慧的神，一位在祂以外，再无别神的神，这位神从起初亘古到永恒的神，用祂的旨意运行万有。
“归正神学”的“基督论”
第二，在“归正神学”的“基督论”方面，很清楚的提到基督──祂的救赎性的绝对性、完全性跟普世性、永恒性。这些就是基督，跟所有先知、使徒绝对不同的地方。“归正神学”的“基督论”，跟许多其他神学系统中的“基督论”有相同的地方。“归正神学”的“基督论”，是最先提出：“耶稣是君王、是祭司、是先知”的神学。真正第一个讲：“耶稣是君王，是祭司，是先知”就是加尔文，这是“归正神学”“基督论”最大的特点。“唯独圣经，唯独恩典，唯独信心”，你们都听过，这是从马丁路德就有了，路德改教就定下了这些基础，这些基础加尔文完全接受，慈运理完全接受，这就奠定了改教以后的神学，应当有的几个大的范围。但“神主权”的问题，“预定论”的问题，这在基督的教训里就已经有了，保罗的书信里更清楚了，到了奥古斯丁的时候就更辉煌了。最后，达到最高峰，就是在加尔文神学里面才有的。所以，这个“预定”的思想，到了加尔文，才达到最高、最高的发展。
“归正神学”的“圣灵论”
“归正神学”的“圣灵论”，和今天许多灵恩派的“圣灵论”有很大的分别。灵恩派讲圣灵的时候，就是要高举圣灵，灵恩派讲圣灵的时候，特别要别人与他们一样的，注重圣灵，与圣灵的恩赐。但“归正神学”在历史上有一个很大的突破，“归正神学”的“圣灵论”，就是基督恩典施行的理论。换一句话说，圣灵是施恩的灵。圣灵施行什么恩呢？圣灵施行救赎的恩。创世以前，在基督里拣选了我；创世以后，基督到世界上来。创世以来，被钉在十字架上的羔羊，以后升天又再来。这样，基督在历史中间，就是把上帝的救赎，在地上成全的圣子。万世以前，历世历代中间，直到耶稣基督再来的时候，我们看见圣父预备救恩。什么时候预备？就是在永世中间。在历史中间，圣子完成救恩。圣子成全救恩，升天以后，赐下圣灵。圣灵来做什么呢？圣灵施行救恩。圣父预备救恩，圣子完成救恩，圣灵施行救恩。“归正神学”的“圣灵论”，就是救恩施行的理论，圣灵施恩的理论。所以，这是一个很大的特点。我们的信仰里面，圣灵最大的工作不是恩赐，圣灵最大的表现不是方言，圣灵最大的能力不是神蹟，这是灵恩派特别强调的。他们强调方言、强调医病、强调神蹟、强调圣灵的洗，讲关于圣灵的事讲很多，但他们不知道，圣灵最大的工作不是那些。
圣灵最大的工作是什么呢？
把“道”从天上带到地上来，再借着“道”，把生命带到信徒的里面，这样，“道”就使我们领受生命。所以，圣灵作什么工作呢？圣灵启示《圣经》，圣灵默示先知，圣灵感动使徒，圣灵充满写《圣经》的人，这些人就把上帝的道写下来了。《圣经》所讲的圣灵，是施恩的灵，是启示真理的灵，感动马利亚童贞女生救主的灵，使人悔改的灵，赐人生命的灵，充满人，有能力为耶稣基督作见证的灵。
今天这些最重要、最重要的工作，许多灵恩派的人都把它忽略了。他们所注重的是什么？就是神蹟、医病、方言，这些的事情，好像这才是圣灵的工作。但感谢上帝，圣灵所作的工作，是要荣耀基督，是见证基督，是加力量给人，使人为福音作见证。耶稣说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”，做什么呢？“作我的见证，从耶路撒冷到普天下去作见证”。这样，在“归正神学”的“圣灵论”里面，特别注重祂施恩的时候，怎样使人归回基督，怎样使人领受基督。圣灵把上帝救赎的恩典带到人类中间来，让人得着生命，而且得着更丰盛的生命。
民主运动与“归正神学”的“人论”
“归正神学”在这五百年来，还有一个最重要重要的特点，就是什么呢？产生了“民主运动”。全世界的民主，都从“归正神学”得到启发。
为什么“归正神学”产生全世界的民主运动呢？因为“归正神学”的“人论”，“人性论”，达到了所有神学没有达到的高峰。“归正神学”特别在《以弗所书》四章廿四节里面，找到了人性的尊严：人按照神的形象样式造的，有真理的仁义与圣洁。所以，在这里，人有真理的仁义和圣洁，这就是上帝生命里面的本性。神是真理的源头，神是公义的源头，神是圣洁的源头，所以，神是真理的主、是公义的主、是圣洁的主。那么，人是按照神的形象样式造的，人就有真理的仁义和圣洁。人的真理的仁义和圣洁，就表明人类三大最尊贵的范围。第一，人有理性；第二，人有法性； 第三，人有德性。人有理性，人会明白真理；人有法性，人会讲公义的问题；人有德性，所以追求圣洁。
这三个人性的基础，就是每个有上帝形象的人，是一个很尊贵、很神圣的人。所以，统治者不可随便杀害百姓，因为，人是照着上帝形象造的。虽然我们已经损害损坏了，我们人还有上帝的形象样式，那个形象样式已经玷污了。人是尊贵的，但是人犯罪，所以人很可怜；人是可怜的，因为从尊贵的地位堕落了。这个人堕落、这个人尊贵，所以耶稣要拯救人。
因为人是尊贵的，所以，最穷最笨的人，还是上帝按祂形象造的，政府不可随便杀害他们。人权，就变成民主的基础了。一个国家一个社会只谈民主，不懂人权，是没有基础的。那么我们现在呢？很多的国家都讲“民主、民主”，他不知道这是“归正神学”对世界的贡献。你说，“不是！我们的民主不是受基督教的影响，我们的民主是受法国大革命所影响的”。法国人到现在最骄傲的，就是认为他们才是把民主输到全世界的发源地。真的吗？
我告诉你，世界的民主一共有三个模样：
第一个模样，就是雅典的民主；
第二个模样，就是改教运动“归正神学”的思想人性论的民主；
第三个模样，就是法国大革命，1789年所发生的那事的模样。
这三个模样里面，希腊的民主是假的，为什么呢？因为雅典的民主可以选的人，可能还不到整个城市的五分之一。第一，女人都不可以选，第二，奴仆都不可以选。所以，可以选的不过是上层社会的人。不但如止，被掳来的外族也不可以选，那些被掳的仇敌的军兵，现在也不能选。这城市真正可以选的，是非常有限的人。所以，这个民主不是建立在人权上面的民主。
那么法国的民主是怎样的民主呢？法国的民主，是因为被贵族跟君王统治欺压太过分，暴民起来反抗的那种民主，所以这是暴民运动的民主，用仇恨结束帝制的民主，这个民主不是真正的民主。
真正的民主建立在神造人，给人尊严的上面，这是那些无神论的人，没有办法看到的。所以，在无神的政权下面，不可能有真正民主，因为他们对人民的估定、估价，是从那些独裁统治者，自己的思想，所估定来的价值。所以，“归正神学”很重要！“归正神学”从《圣经》看到神之所以为神，人之所以为人，社会之所以为社会，应当照着“真理、仁义、圣洁”这些法则去做。民主的种子是从《圣经》来的，因为，人是按照上帝的形象样式造的，每一个人都应当被尊重，每一个人都是神圣的。所以，就从民主，有人权，有应该有的自由，产生人民来决定应当做的事情。
那基督教真正赞成绝对的民主吗？不是的，因为《圣经》告诉我们：“耶和华为王”。耶和华不是人选出来的，但是，耶和华许可人选王，但神自己为人选的王，是比人选的王更好的。这样一方面尊重人权，一方面要叫人都要顺从上帝绝对的主权。这样一方面有百姓的权柄，一方面要教导百姓敬畏上帝──让神权在人权中间掌权，这就成为西方民主国家一个很特别的现象了。英国是选举制度的国家，但她没有废除君王。美国是民主的国家，但她的钱上面写着“In GOD We Trust──我们信靠上帝”，这跟人文的思想是不一样的。当然，美国的这个上帝，不一定是基督教“归正神学”信仰的上帝，因为，美国立国的时候，有许多的政治家他们是自然神论者，而不是真正的神学归正的那些人。
你们有兴趣的人，去研究教会历史，你研究加尔文在日内瓦，他建立了市议会，里面的制度很严谨。这样，凡是基督教所到的地方，后来都刺激了民主运动。凡走长老会，走“归正神学”运动的地方，都刺激了民主制度的产生，这是很特别、很特别的地方。凡是天主教到的地方，都没有产生这个作用。
这是这个“文化使命”中间有关于“政治道德”，还有关于“治理原理”一个很大的贡献。接下去，“归正神学”影响的地方，一定产生社会的进步，商业的发达，这个到底有什么关系呢？事实证明，直到今天，凡是天主教的国家，在欧洲都是经济比较乱、比较不稳定的地方，凡是基督教，特别受长老会，或者“归正神学”影响的地方，都是经济比较发达、比较稳定、比较进步的地方。所以，我看见“归正运动”有很大的贡献，对人类、对整个社会、对整个科学有很大的贡献。
“归正福音运动”的前景
但“归正运动”，如果，没有再传福音的话，就没有办法，把过去的精神传下去；如果，我们没有用福音来配合“归正神学”，那么前途是可怕的：只承继了果效，但没有承继了精神。
所以，我今天用“归正福音运动”来劝勉大家！你要研究“归正神学”，就需要一个很精密的头脑，全然的了解，一致地把思想结合起来，然后把历史里面，从神领受的，一直到现在，美好的传统，我们持定她。但是另一方面，我们应当像初期的教会一样，勇敢传福音，努力传福音，领人归主，有奋斗的心，来为主作见证。
所以，我称之为“归正福音运动”。“归正”是指信仰，“福音”是指传扬。我不单对主有信仰，我对世人有传扬；我不单自己有坚信，我还有爱灵魂的心。“归正神学”可以筑成一个坚强的骨架，所以，你就可以站得稳。你行走的时候，你脚步稳定，因为，里面的骨架是非常坚定的。但是，有骨架，没有血肉，最吓人了，何况还会走，就更吓人了。所以“归正神学”，需要加上“福音运动”。因为，只有“归正神学”，没有“福音运动”，那我们在这世界上，就没有办法产生影响以后世代的运动。
保罗是神学家吗？是。保罗是布道家吗？是。保罗是神学家还是布道家？两样都是。今天的神学家那一个去布道？第二个问题，今天有多少布道家是真正明白神学的？神学家看布道家不学无术，看不起他们。布道家看神学家高言大志，与世人脱节，有些人专研究神学，研究到死，没有带一个人信主；有的人天天叫人信主，信来信去不知道信什么。今天我们看见教会很危险！教会很可怜！有神学的没有布道，有布道的没有神学，有神学的不知道那一种神学，解经的不明白《圣经》，一天到晚说，我属《圣经》，我合《圣经》，这些人连《圣经》的原则都不明白。
今天归正福音运动前途是怎样？我们要走怎么样的道路？“归正福音运动”，是一定要走的路。因为对《圣经》的忠心，神主权的降服，以至对福音责任的使命的真正的遵行，才是教会真正的前途。神在改教时期可以用马丁路德、加尔文，现在照样可以用我们。以利亚的上帝也是以利沙的上帝，外国人的上帝也是中国人的上帝，欧洲人的上帝也是香港人的上帝。我们有同样的信仰，有同样一位上帝。我们要亲自耕耘、散种，有一天发芽、开花、结果，表明我们的上帝是信实的。
“归正福音运动”，一定要火热起来，一定要传遍世界，因为，这是教会唯一最健全最有盼望的路。我再说，天主教有许多的信仰，不能代表《圣经》真正基督教的传统；新派的不信，没有资格代表《圣经》跟基督教的真正信仰；灵恩派有许多弯曲，没有资格代表真正的基督教。但是，“归正福音运动”，是教会前面一个真正的盼望，一条真正的道路。虽然不容易走，虽然人数很少，不要紧，上帝不要一万人，上帝对基甸说“我要三百个人”。单单三百个人，但他们一个人能追赶一万人。求主帮助我们！
给你们听了这几堂以后呢，你们有一点印象。这个信仰的重要性，信仰经过的考验，信仰所接受的挑战，信仰所建立的果子，在过去这五百年来是非常清楚的。虽然今天许多的归正教会，已经开始死气沉沉了，因为他们失去了福音的火热。我们教会需要路线，前面需要奠定信仰，应当怎么走呢？香港的基督徒，愿主的爱充满你，愿主的灵感动你，愿主打开你的眼睛，你要参与，有份于“归正福音运动”。是不是一定要建教会呢？不一定。如果需要建，主引导也没有错。这样的神学，这样的布道，这样的福音工作，是教会一定要走的路线，愿上帝赐福给我们。
唐崇荣牧师
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