正確的基督徒態度：建立在『自我否定』上的『自我肯定』（上）
『我是尊貴的王子』，更絕不是真正聖經教導，而是斷章取義的亂解。
犯了一個很致命的大錯，就是——–沒建立在『我不配』、『我什麼都不是』、『我什麼都沒有』、『我是罪該萬死的罪人』這種『自我否定』的根基上。
根基錯誤，之後的房子，就不可能穩固。
住在這種根基錯誤的房子裡，常常會害死自己。
而且是『罪該萬死的罪人』！
這種罪人，是連舉目望天都不敢，只敢求主開恩可憐的罪人。
是在這種基礎上，我們才有生而為人的價值。
沒有了這種基礎，其他都是空談、亂談。
我們是『上帝的寶貝』，這種觀念，假使沒有『我們一點都不配』的基礎，
那麼，這就是虛假的謊言、沒有上帝背書的安慰。
這種安慰，只有暫時的麻醉效果，沒有真正治癒的果效。
清楚知道自己是重罪者，一點都不配蒙恩；
清楚知道自己一無所有，沒有任何良善、美好、值得上帝稱許與喜愛；
清楚知道自己是又髒又臭、全身污穢的蟲；
在這種『徹底自我否定』的基礎上，
我們開始能建立起自己的價值。
這時，我們開始能有『自尊』、『自信』、『自愛』。
但是，這不是心理學的自尊、自信、自愛，
而是隨時記得自己不配蒙恩的自尊、自信、自愛。
這種自尊、自信、自愛，由於和『不配』連結在一起，
所以絕不可能變成犯罪的自傲、自我膨脹、忘了自己是誰。
換言之，這是一種『充滿節制』、『滿有平安』的自尊、自信、自愛。
由於依然知道自己不配，所以依然會保持謙卑；
由於知道自己已經蒙恩，成為上帝兒女，所以可以有尊嚴地活著。
（請記住，是『兒子』，不是『王子』！
兒子是中性的詞彙，
王子幾乎和榮華富貴扯在一起。）
我們深知自己活著，必定有意義，否則上帝不會讓我出生。
我們未必會在今生獲得榮華富貴，但是，我們深知天父時刻守護。
並且，我們也會把自己看得『合乎中道』，不高看也不低看。
世俗心理學會讓人不知不覺中忘了自己是誰，常常高看自己。
更甚至，與現實狀況脫節，真以為自己很不錯，自我感覺良好。
但是，正因為我們時刻謹記自己不配，所以，我們不會把自己看高了。
『我一定會會成功！叫我是第一名』這類常見的積極思想技術，
絕對不會成為我們的行事為人準則，
因為，上帝本來就沒保證我們獲得今世世人眼中的成功興旺富貴。
正因為我們不高看自己，所以，即使窮苦度日，我們依然能甘之如飴；
也正因為我們不低看自己，所以，即使窮苦度日，我們依然不會否定自己的尊嚴與價值。
這種建立在自我否定上的自我肯定，會使我們『不斷』進行自我檢驗—–
我的自信，是合聖經的嗎？
假使不合聖經、脫離現實，那麼，就必須不斷回歸自我否定的基礎上，重新再出發。
小小羊
心理學的自尊、自信、自愛絕對與聖經背道而馳。
以下節錄「中國基督徒需要批判心理學」的「自愛、自信、自尊是聖靈所結的果子嗎?」http://www.chinesechristiandiscernment.net/pop_psychology/self-esteem.htm聖經沒有教我們「自愛/自尊/自信」，而且很多經文帶有完全相反的含義。
自愛
基督徒心理學家都很喜歡引用「愛人如己」（可十二31）一句話來說明聖經教導我們先去愛自己，然後才能去愛別人，但是這是一個錯誤的聖經解釋。神學家 James Edwards 說，這樣的觀念來自心理學，聖經從來沒有叫你愛自己，卻多次命令我們去愛神和愛其他人，所有人都在不同程度上懂得要愛自己，滿足自己的願望，少有人需要別人提醒，所以聖經的意思是說信徒應該照顧別人，好像照顧自己一樣。[xxiii]
果真如此，聖經多次命令我們去愛別人，譬如﹕「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」（約十五12）「神既是這樣愛我們、我們也當彼此相愛。」（約壹四11）
「全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」（加五14）
聖經不擔心你不愛自己，譬如你肚子餓的時候，你一定會找東西吃，問題是別人肚子餓的時候，你怎樣做？或者兩個人都肚子餓，但是只有一碗飯，你怎樣做？你能「愛人如己」嗎？誠然沒有人能完全不自愛，但是聖經教導我們朝著「捨己」的方向走，每天少愛自己一點，多愛別人一點，但是今天的心理學理論是教人朝著完全相反的方向走，與聖經真理背道而馳。
而且，「末世…人要專顧自己」（提後三1-2； NIV 作 lovers of themselves），現在教會內外都有人大力推動「自愛」，想是末世症狀已經顯明。
自尊
「人算什麼？」（詩八4；一四四3；伯七17）「考究自己的榮耀，也是可厭的。」（箴廿五27）「要別人誇獎你，不可用口自誇。」（箴廿七2）「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」（路十四11）「以謙卑束腰…因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，所以你們要自卑…祂必叫你們升高。」（彼前五5-6）「各人看別人比自己強」（腓二3）（KJV 作 Esteem others）
這些經文和自尊的觀念和諧嗎？當然不和諧！正如自愛一樣，聖經是不怕你缺乏自信和自尊，只勸你約束它，學習謙卑和信靠神，心理學理論和聖經教導是背道而馳。
自信
「你見自以為有智慧的人麼？愚昧人比他更有指望。」（箴二十六12）「心中自是的，便是愚昧人。」（箴二十八26）「虛心的人有福了」（太五3）「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」（林前二3）「自以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）
這些經文和自信的觀念和諧嗎？當然不和諧！
大概又有人問﹕「一個人怎麼可能沒有一點自信？豈不是很頹喪嗎？」聖經雖然不教導我們自信，卻沒有教導我們意氣消沉、悲觀消極，聖經有更寶貴的道理——信靠神，不是信靠自己。
約書亞很可能是一個自信不足的人，他自己並沒有設法去增加自信，神也沒有鼓勵他自信，神只是鼓勵他說﹕「你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」（書一9）神弟兄姊妹們，你覺得自己自信不足嗎？請你信靠仰望神。
最後請留意聖經裡的屬靈偉人怎樣看自己，他們的自我形像應該是我們的榜樣。
摩西在年青的時候一腔熱血，後來經過四十年的磨練，當神要用他的時候，他卻說﹕「我是什麼人？竟能去見法老，將以色列人從埃及地領出來呢？」（出三11）。
大衛對自己的評論甚多，因為大部分的詩篇都是他的心聲，他說自己是「軟弱的」（詩六2），又說「神阿，我的愚眛你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」（詩六十九5），也知道他的好處不在神以外（詩十六2）。
保羅對自己的評論最有趣，雖然他的工作「沒有一件事在那些最大的使徒以下」（林後十二11），他說自己﹕「又軟弱，又懼怕」（林前二3-4）。王明道先生所翻譯的《隱密處的靈交》中有一段非常精彩的觀察﹕在成聖上的進步，可以用對於所剩存的罪所有的敏感度去衡量，使徒保羅在主後五十九年寫信給哥林多教會，他稱自己為『使徒中最小的』（林前十五9）；過了五年以後，在主後六十四年寫信給以弗所教會，他稱自己『比眾聖徒中最小的還小』（弗三8）；到主後六十五年，在他正要行完在世路途，預備進安息的時候，他寫信給提摩太，竟然說﹕『在罪人中，我是個罪魁，然而我蒙了憐憫…』（提前一15-16）。
由此可見，靈性愈進步，自我形像愈下降。
但是這些偉人們都懂得信靠神﹕當摩西覺得自己沒有力量將以色列人領出埃及的時候，神對他說，「我必與你同去」（出三12）。大衛倚靠神的心最明顯不過，他說﹕「我的心投靠你，我要投靠在你翅膀的蔭下」（詩五七1）詩篇中也充滿了這樣的句子。保羅更沒有例外，他非常明白工作的力量來自神，當他講到自己「四面受敵……卻不至死亡」（林後四8-9），因為他深深明白「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」（林後四7）。
結論
自愛/自尊/自信，不但不是聖靈所結的果子，而且對基督徒靈命有不良影響，敬勸弟兄姊妹們，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二2）
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———————————————版主回覆：
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有人稱讚某A說他很謙虛，某A若是回答”Yes”，那其實是不謙虛的。