「悲慘世界」觀後感：愛與寬恕
這是韋伯弟兄的分享。
「悲慘世界」這齣音樂劇電影，有著許多值得基督徒深思的意涵。最重要的就是愛與寬恕。
在這音樂劇裡，冉阿讓因著小罪被判刑入獄，在假釋中備受歧視，最後在走投無路中偷了教堂的銀器。雖然當時的冉阿讓是個充滿著對世界怨恨的小偷，卑鄙低下，毫不值得同情。但卻被神父因著憐憫寬恕而所釋放。神父所給他的，不只是個銀器，也給了他良心與靈魂。讓冉阿讓真正打從心底反省自己為什麼會落到這種地步。最後選擇棄保潛逃重新開始。
隱性埋名的冉阿讓，成了市長與工廠老闆。在他的工廠中，女工芳汀也是另一個可憐人。因著在工廠內的被其他女工嫉妒而被趕走。為了自己的女兒柯賽特，最後一步一步走向墮落。就在碼頭的衝突之中，冉阿讓發現芳汀會淪落到這地步，都是當初自己沒有好好處理工廠內的爭吵而造成。因此受到良心譴責，承諾芳汀會替他照顧女兒。同一時間，冉阿讓得知有人代替他被補。冉阿讓受到極大的良心煎熬：究竟要讓這無辜的人代替自己入獄；或是上法庭坦承一切。最後冉阿讓說「上帝在我希望渺茫的時候，給了我希望。多年前我就決定將自己交給了上帝。」因此，他到法庭上坦承一切，救了這無辜人。也引來沙威警官的追捕。
沙威警官是堅守崗位的正直警官，以法律的守護者自居。他相信世上有是非黑白，嫉惡如仇。他相信任何罪犯都是邪惡、道德卑下的人，才會犯法，所以必須為自己的過犯付出代價。因此，他非常痛恨棄保潛逃的冉阿讓，發誓要追捕到冉阿讓，讓他為自己的罪行付上代價。然而，就在學生革命的時候，他被學生軍抓起來。這時冉阿讓出現在沙威的面前，放走了他。冉阿讓告訴沙威「我就如同一般人，不比其他人更糟糕。你是為了盡忠職守而追捕我，我不恨你。」這讓沙威動搖了。在革命失敗後，冉阿讓帶著負傷的學生軍領袖馬里斯從下水道逃走。就在下水道又遇見了等候著他們的沙威。面對著一心救人的冉阿讓，沙威心裡十分動搖，他不相信這等罪犯會為了救人而冒險。最後仍放走了他們。沙威動搖的，不僅僅是自己對尚萬強的誤會，更是動搖了他自己一生的信念，以及身為一個警官的職責。最後他選擇投河自盡。
這個故事中的每個角色，就是我們自己與身邊的每個人。每段故事，都是我們在身邊會看見、會聽見的故事。不論是嫉惡如仇的沙威、充滿憐憫的神父、見錢眼開的酒店夫婦、為了理想而奮鬥的學生們、乃至在陷入愛中的柯賽特與馬里斯、從鐵石心腸的怨恨走向不顧安危付出愛的冉阿讓。每個人都有著自己的痛苦與信仰哲學。這些也都是我們生活片段的反射。但就在這痛苦的悲慘世界裡，因著愛與寬恕，而使得這個世界更可愛。
就像是坐了19年苦牢冉阿讓，從對世界怨懟的仇恨，因著得到被神父所寬恕的愛，而能夠寬恕乃至無條件地付出愛。他的轉變最感人的表現就在劇中這首[帶他回家 Bring Him Home]。這是在法國革命的決戰前夕，尚萬強看著熟睡中的學生軍領袖馬里斯，內心激發出關愛之情，深深地發出祈求代禱：
「天上的主阿，傾聽我的祈求。當我需要的時候，你總是與我同在。
他正年輕，也會害怕，請帶給他從您而來的平靜。賜他平安，賜他喜樂。他只是個孩子。
您能給予，也能收回。請讓他活下來吧，若要死，就讓我死吧。
請帶他平安回家、帶他平安回家。」
（http://v.youku.com/v_show/id_XMzQxOTc0NDk2.html 二十五週年音樂劇版本，海外用戶請點此十周年版本）
在這首歌中，是冉阿讓的代禱：他認識上帝的同在與恩典，也認識上帝賜與和收回的權柄。更願意因著愛而祈求以自己來做替代。這個代禱，最後得到了應驗。而且上帝的應允超乎所求所想，讓兩人都能保留下來。但是這個代禱的應驗，乃是上帝藉冉阿讓的手來施行拯救。讓冉阿讓背著尚存一息，身受重傷的學生軍領袖馬理斯，從污水道逃離。這就是代禱的實踐。上帝讓我們遇上有需要的人，讓我們因著愛而為他們祈禱，更願為他們付上代價來幫助他們。我們的手就是上帝用來實現與回應我們的代禱的工具。
最後冉阿讓就在他親手救下、所愛的一對新人面前，最後歇了他的勞苦重擔。冉阿讓用他的生命展示了保羅在羅馬書中苦口婆心所想要表達的：知罪卻被饒恕，使他感受到愛，也因著這愛，使他有力量去愛人。因著愛，讓他願意且甘心情願地成全律法上「愛人如己」的一切決擇與行為。水到渠成般的自然。這就是律法，寬恕與愛之間的關係。
「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裏顯多，恩典就更顯多了。」(羅馬書 5:20)
「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。」(羅馬書 13:8)
寬恕，是充滿力量的情感。但是寬恕不是命令、不是所謂的「應當遵守的好行為」。寬恕就與愛一樣，是發自於內心的力量。沒有人能夠寬恕，除非他曾經被寬恕。正如沒有人會去愛，除非他先被愛。想要理解寬恕，就要能夠先認識「對被寬恕的渴望」：想想我自己是否曾經做過讓自己十分懊悔的事情？不論是不公平地對待別人、傷害別人、或者是做錯了某些事情。做過這件事情讓自己感到十分痛苦，恨不得用各種代價來挽回，甚至希望它從來沒有發生過。在這種懊悔的情緒中，心裡只有一個念頭，那就是懇求被寬恕的念頭：「對不起，請原諒我。」也唯有此，當自己被寬恕的時候，才能真正感受到被釋放了，才會心中充滿感激。
當自己被寬恕之後，才能夠感同身受地理解自己所面對的問題，乃至於加諸在自己身上的不公平。冉阿讓偷了教堂銀器，是罪有應得，卻得到了神父的寬恕。芳汀做錯事情卻受到不公平的對待，還一步步地被迫墮落。而芳汀的處境，只有曾被寬恕所拯救的冉阿讓才能理解。在芳汀窮極呼天的時候，冉阿讓才會伸出援手拯救她。每一段故事，串連著另一段的故事，沒有一件事情是平白發生的。神父的愛，表現在他對冉阿讓的寬恕。而這寬恕轉變了冉阿讓，使他連連拯救了芳汀、柯賽特與馬里斯三個人，因著愛，願意為這三個人付出危險代價。
寬恕，也意味著自己正被不公平地對待，而自己卻能夠有力量去饒恕這不公平，甚至能夠祝福以不公平來對待自己的人。因此，寬恕是有能力去愛的展現。愛是發自內心的承諾與付出。不論要付上什麼樣的代價，都因為愛的緣故而願意去做。也正如此，因著愛的承諾，才有可靠性。因為願意付上代價的愛，才值得信靠。而這愛的能力從何而來？就從上帝而來。真正地認識到上帝是愛，我們是被上帝所愛的人。因此有著這愛的力量，我們才能學習如上帝一般地愛人。愛的具體表現就是寬恕。寬恕使人能夠超越以牙還牙的報復、使人能夠學會愛與付出愛，甚至開啟了新的寬恕的開端。這只有拉高到跨越時間與空間的高度來看，才能夠理解每一個寬恕所帶來的奇妙轉變。
沒有人能夠要求別人去寬恕，因為寬恕不是品德，而是恩典。只有曾被寬恕的人，才能學會感謝、才能知道如何寬恕別人。這正是寬恕的力量，讓悲慘世界閃耀出愛的光芒。這正是整齣音樂劇中最後也是最重要的一段結語歌詞「唯有愛人者，才能得見上帝的顏容」。
韋伯
鏡像站長註：評論中的台灣網友使用的譯名與大陸不同。
- 尚萬強：大陸譯為冉阿讓
- 芳婷：大陸譯為芳汀
- 賈威：大陸譯為沙威
我幾年前看這齣音樂劇,喜歡.去年音樂電影推出前再從新看一次音樂劇,有了更多感觸和感動.雖然查考資料看雨果本身不算是solid的基督徒,但我深深覺得他對人罪性有很深刻的體驗.悲慘世界裡面每個人都有罪,很明顯.即使只是相愛的Marius和Cosette,他們對Eponine的無感也是殘酷.但是他們得到的救贖也是在彼此身上,因為神父超越人性的愛,由神那裡藉著尚萬強,看到了改變,看到了付出的愛.這是尚萬強在監獄裡失去的!誰都有罪,都是悲慘的,不是神救贖的愛,我們都會走投無路!我流淚,因為看到神的愛在罪人身上彰顯!
Posted by Joy at 2013年03月9日 01:08
請問這部電影算是福音電影嗎？
裡面很多福音訊息，
可是雨果他似乎他的信仰並非純屬基督教，
而有他自己的觀點，
這樣的人寫出來的劇本還是可以當作傳福音的工具嗎？
我們應當怎樣看待這些電影呢？
福音電影有什麼定義呢？
Posted by shawnjackal at 2013年03月11日 12:53
向shawnjackal分享些我的看法^^
1.這部電影不是福音電影
詼諧的說，這部電影是以音樂劇表演為主，以理念為輔的電影
而且不是以敘述福音為主要目的的電影
如果他是以敘述福音為主要目的的電影，那他也是一部不夠完備的福音電影
因為看完之後，我還能用浪漫主義的思維去「以良心稱義」
但因為這部電影可以用正統基督教來解通，所以給人一種福音電影的錯覺
雖然如此，任何電影都可以當作傳福音的工具
我信主前看了不少中世紀背景的反基督教電影和書籍(因為我對中世紀超有興趣的，所以看了一堆中世紀背景的東西，結果卻誤闖大黑洞)
可是很有趣的是，越看越覺得我應該真的去教會勘查一下，看看是不是像這些書籍講的那樣，然後我發現到，基督教的本質還真不像電影那種調調，不久後我也因看見主門徒的彼此相愛，而看見基督。
當初沒人向我傳福音，而且我看的是去「責備錯誤表現基督教之人」的電影，雖然這些電影滿矛盾的，因為他們又「把這些劇中人當作真正的基督教表現」，但我怎麼看都是這些劇中人在扭曲基督教。除了沒人直接向我傳福音，我看的還是反見證的電影，結果..(經歷雲霄飛車般的曲折)..我還是信主了。
以上這個極端例子要分享的就是，真理真是使人自由，什麼都不會挾制基督徒將福音像炸彈一樣爆裂。（甚至沒人直接傳也會自爆喔）
2.是的，雨果的信仰不是正統基督教，甚至，雨果的基督教內涵是被浪漫主義掏空，所以變成像有包裝但卻空空如也禮物盒一樣。而我個人認為，悲慘世界的1985,1995音樂劇版和2012電影版這部份比較削弱，畢竟小說的文字敘述非常仔細，電影很難像小說這麼巨細靡遺用文字闡述理念。
3.1+2
原作有基督教背景，可是有人本運動在福音面前起了霧。
但這部電影所期盼的事物，惟有用福音才能解的通。
因此韋伯弟兄的分享正將故事所期盼的事物解通。
反過來說，我們解通後，就不是原本故事的真正理念
但是我們必須解通，因為原本故事用的方式不能拯救人
這種事情每個時代都在發生，好比說19世紀的新派和20世紀的靈恩運動，都有基督教背景，但是都逐漸把核心掏空。說不定未來幾百年後，會有更先進的電影技術改編我們這時代的基督教背景故事，然後那時代的基督徒會說，唉呀！「好像福音電影」，真的好像，因為這都是真正福音之後的變異體…。為什麼會這樣？因為十字架是令人討厭的東西。
4.福音電影的定義
這是我這幾年一直在思考的問題，還沒有得出一個有系統的答案。
我的想法比較接近H.R. Rookmaaker（前車可鑒的作者薛華的同工）對福音藝術的看法，不過這看法可能滿跌破人眼鏡的。
他認為，藝術為福音派上用場沒有問題，但他也認為，現今對福音藝術的看法，已經近乎功利主義和商業廣告的傾向，而將藝術的層次貶值。可是現今教會又以這種思維，認為福音藝術才是唯一合法的作品。
他把藝術的目的從傳福音轉為更基本的－榮耀神。
這樣的藝術可能沒有福音信息，但是這樣的藝術與福音是不牴觸的，而且有一致性。
所以，很多榮耀神的偉大藝術，可能不是現今所謂的福音藝術，電影亦然。甚至，現今所謂的福音藝術或電影，有許多也是誤判的。
那正確的福音電影的定義是什麼呢？
我自己是認為要正確理解福音，藝術表現永遠比不上歸正的講台。這不是說藝術比較低一等，不，而是說，藝術和講台式的教導完全是不同功能。
當然，仍然有些內含正統福音性的偉大藝術存在，可是我若想了解福音，我還是會選擇講台。但我把這些內容含有正統福音性的偉大藝術，包括非福音性但榮耀神的藝術，視為神賜給全人生命的偉大禮物。
Posted by 風籬笆 at 2013年03月12日 12:54
人對上帝啟示的回應和上帝的啟示是不一樣的，我想這應該就是對於福音行動的現象與本質兩者之疑問及其解答的最核心。
從這個基準出發，一首回應上帝救恩的曲調旋律優美且莊嚴的古典聖詩，和一部宣揚耶穌基督受難與復活的現代電影，哪一種媒介更合乎聖經？
如果古典聖詩講的是「我」如何被基督感動，現代電影講的是「基督」是誰，你會選擇放映電影還是請人來唱聖詩？韓德爾的彌賽亞大合唱，那個降生的嬰孩是誰，為什麼受苦受難的基督是當受敬拜尊崇，這是最重要的，如果表現偏差了，我會選擇放映耶穌傳電影，因為電影可以剪接重拍，彌賽亞找錯人來唱，可能一次就毀了。
Posted by 基督徒 at 2013年03月12日 21:20
感謝風籬笆的回應
我還有4個問題請教
1.風弟兄講到這部電影雖可用基督教信仰來解通，
也可以用浪漫主義的思維去「以良心稱義」。
這是因為尚萬強被饒恕後行為的轉變似乎缺少十字架的道理來跳躍，
所以也可以說是因為他是被神父饒恕後，
產生良心悔改的作用另可以用「以良心稱義」嗎？
2.「反過來說，我們解通後，就不是原本故事的真正理念
但是我們必須解通，因為原本故事用的方式不能拯救人」
這樣以原著的理念無法救人因為良心取代十字架的原故囉？
3.這樣說來福音與藝術之於本質與方法，方法都可以歸榮耀給神，
但不見得能完整表達福音本質。
如果以最狹義的福音電影定義：
是不是需要解釋到罪→十字架→因信稱義作為電影主幹呢？
4.有沒有風弟兄推薦的福音電影呢？
我每次想推薦給教會弟兄總是為這個傷腦筋，謝謝。
Posted by shawnjackal at 2013年03月13日 13:09
TO基督徒：
反過來說，音樂也一樣可以『宣揚』；電影也一樣可以『回應』。
有心傳福音，這些其實都能成為媒介工具的。
Posted by 思佳 at 2013年03月13日 17:21
不客氣，我是姊妹:)
那麼就分享些想法，若有有奇怪之處請前輩們指正
畢竟藝術實在是更發散的應用了，有些準則會稍寬，但又要更加小心
1.是的，你說得簡潔又清楚:D
本片許多呼之欲出的概念是基督教的，本該從基督教解釋。ex."尚萬強獨白", "Who Am I?"呼之欲出的是悔改的心路歷程。但原作的理念將之人本化了，也是本片會產生原作「以良心稱義」的原因。
理念確實會影響具體、藝術形象上的細節處理，包括改編，但，改編也因改編方法而異。同一個故事，可以在每一個時代中有不同詮釋，而那詮釋內容可以是不同世界觀。
我自己看悲慘世界會認為，本作改編重點是要把音樂劇版本放入電影的形式，使它更有魅力。
可是，電影內容上，他只是把宗教名詞照著劇情順序而擺放，但如果他要詮釋成福音性，不能不管那可能落入良心稱義的部分（因為原作的關係）。
整體看下來，電影不算脫離原作，但沒有原作清楚。若要脫離原作，當個福音電影，這些模糊地帶最好要斬斷，在關鍵上表現出與原作差別之處，這是我對改編作品從人本內涵轉為神本內涵的看法。但用什麼方法都可以，有智慧的藝術家能夠很靈巧的使用藝術方法^^。
因此我才認為它不是福音電影。
但是是一部可以用來傳福音的電影。
並且正解、詳解那呼之欲出的本意。
我們所看的「尚萬強的改變」、「尚萬強的愛」，只有福音才能使之完全。福音以外的就不行了(比如良心)，若認為行，那最後也會失去…。
2.是的，因為原作的理念不是基督教（雖然雨果說他寫的是宗教作品，也都是基督教背景）。
3.同感。因為福音的核心是罪→十字架→因信稱義，所以一部要傳達這信息的電影，確實要這麼作，但劇本的切入角度和藝術表現方法可以是千千萬萬種。
其實，這年頭福音電影的問題是這樣的。許多以福音為目的作品，用的是「報紙包珍珠」的方法。一個福音作品應當和其它榮耀神作品一樣，在藝術性的部分要盡力思想：我這麼作有沒有匹配那珍貴的珍珠。
我相信這不光只是技術操作的熟練，還包括構成作品全面性的智慧。若盡力想了、做了還覺得失敗，不要氣餒，好藝術不是一天就ＯＫ的事情，是一生的生命。一個基督徒的成聖功夫，也可以應用在創作藝術的智慧上。我看完Rookmaaker先生的書之後，我的第一個心得是：我不敢畫畫了，好想挖個洞躲起來。可是…真的停止了嗎？不！繼續努力，不斷拆毀重建，就像歸正精神一樣。
4.弟兄真是問了一個看似容易但其實不容易的問題:D
其實我沒有看到上述定義的福音電影
就福音內容來看，不去管嚴格的藝術性，近期的話或許搶救愛情40天比較接近。不然就是先以有基督教精神的故事下手，或是教會歷史也不錯。
如果不一定要看福音電影呢？
可以從不同電影的批判下手，然後回到真理。
(1)這包括影響影片的藝術表現和信息是什麼世界觀。
(2)歸正的準則如何暴露電影不足之處（包括信息和藝術表現）ex.歸正的準則如何只出真正盼望的緣由、何為上帝的愛等。
(3)如果本身有藝術專長，還可以幫作品進行改編當作練習和分享。
Posted by 風籬笆 at 2013年03月13日 19:35
看到大家的回應，讓我得到許多收穫！我認同風姊妹所說的「這不是福音電影。但是是一部可以用來傳福音的電影。」對於藝術（不管是繪畫、音樂、文學等）作者會有他想要傳達的意念，但另一方面，讀者怎麼解讀也是同樣重要。正如一個古老的例子：同樣看到大山大海的壯闊，有的人會驚嘆大自然的奧妙；也有得人會讚嘆上帝創造之功的奇妙。不同的讀者會產生不同的解讀。回到電影，怎麼樣解讀，就會是很重要的事情。
不管是什麼樣的作品，通常都只會有一個主軸主題，並且試著把主題談清楚。我在分享這篇文章時，也是如此。我在心中所預設的讀者正是各位弟兄姊妹。因此我也就先不去管電影中是否有傳達福音。此外，我已經預設各位弟兄姊妹都曉得我們的愛的源頭，乃是從神而來的。因此，我想要分享的是我們如何愛、如何寬恕。以及愛與寬恕，是需要付上代價的。這些正是我在電影中所看到的部分。因此，我想從這部分切入來談靠著神，我們才能體會什麼是愛與寬恕。靠著神，我們也才能去愛與寬恕。
所以或許這正是風姊妹所說的「並且正解、詳解那呼之欲出的本意」吧。
與各位分享。
Posted by 韋伯 at 2013年03月13日 20:13
把福音套進文化藝術的形式裏，就會面臨各樣錯綜複雜的可能性，所以不如先清楚為什麼要傳福音，同時不要把文化使命和福音的大使命混淆了，雖然兩者也有重疊之處。
如果沒有韓德爾創作的彌賽亞樂曲，是不是一定要把「彌賽亞」定為傳福音的藝術形式架構表現的主題，我認為這是可以檢討的，就好像是不是一定要拍耶穌傳電影，也是可以檢討。但是我的看法不同於那些相信加爾文是魔鬼、韓德爾是反彌賽亞的人之立場。
基督耶穌沒有「耶穌傳」（影片）也沒有「彌賽亞」（韓德爾的神劇），為什麼可以傳福音呢？使徒保羅沒有「耶穌傳」也沒有「彌賽亞」，今日我們從聖經讀到的是保羅的教訓，或是因為音樂戲劇而信主之人的見證？簡單地說，在兩者都可以領人到神面前的情況下，不是聖經見證作見證的人的道，而是人見證聖經的道。
畢竟，不信福音的人也有文化藝術，這顯示福音有特殊性，甚至有個別性，並且不是在哪一種形式的範圍裏所有的人都得救，但是文化藝術不是如此。所以我們最好還是從那個特殊性出發，因為那些「都有可能」的東西，在不信神的情況下也都有可能。有時候我們原以為自己是經過哪一種媒介而信主的，幾年之後檢討一下，可能未必如我們原來所想。可能我們先設定「如果怎樣我就信」，而那個條件本身並不能決定我們原來是不是能信，如果怎麼樣都不能信，那些條件都不可靠，每一個人堅持相信自己當初是怎麼信的，可能已經牴觸了當初不能信的這個前提。
如果有人否定你相信的傳福音的藝術形式，你要明白為什麼有人反對，而不是堅持相信自己的信，因為你不一定完全明白自己以前信的是誰。事實上，如果你已經完全明白自己信的是誰，你也不必去報名歸正神學院的課程。
Posted by 基督徒 at 2013年03月13日 21:11
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