發問：牧師就是舊約說的受膏者嗎？信徒人人都是受膏者？
二個問題相關，一起刊登出來：
1.舊約時代耶和華的受膏者，在新約時代就是教會的牧師。所以牧師出了任何問題，只有神可以管，教會的執事會或弟兄姐妹都不能有任何具體懲戒措施？
2. 有人對「耶和華的受膏者」的看法是「今天我們每一位基督徒都是被神所膏的，也都是耶和華的受膏者」，根據基於以下兩節經文：『那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。』 (林後1：21)及『你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事』(約一2：20) 我對此說法還是感到存疑，我覺得此處的膏是指聖靈的恩膏，與「耶和華的受膏者」有所不同。
答：
關於問題一、
你們教會的說法是胡說八道、胡亂解經。
受膏者主要是舊約用在三類重要人物身上時用的：
君王、先知、祭司。
但是，這詞彙並不能隨便使用，因為，舊約用法很嚴格，不是很隨便的廣義用法。
『受膏者』的舊約希伯來文是『mashiyach』，共出現39次，
其中37次被KJV版聖經翻譯成『anointed』，2次被翻譯成『Messiah』。
受膏者的意思是：
1) 受膏抹的
1a) 彌賽亞, 彌賽亞的王子
1b) 以色列王
1c) 以色列大祭司
1d) (波斯王)古列
1e) 族長被視為膏立的王
我們自己用中文聖經輸入『受膏者』去查經文檢索工具，就會發現這詞彙不是隨便的人都可以用的，都是很特殊的人才會使用這詞彙的。
雖然祭司、先知也是被膏立的，但也不是隨便就會將『受膏者』的封號用在他們身上。
我們不能因為對方被膏立、封立，就隨便用『受膏者』這種特殊詞彙來稱呼，
就如我們不能因為『使徒』這詞彙具有『奉差遣』的意思，就隨便說哪個牧師就是使徒。
新約聖經希臘文的『基督』，就是舊約希伯來文的『受膏者』、『彌賽亞』，也就是『救世主』的意思，但我們絕不敢說牧師就是基督、彌賽亞、救世主吧？
所以，教會牧師當然不是舊約的受膏者！
『受膏者』這詞彙不能隨便類比，自己黃袍加身。
現今教會牧師比較像舊約的『祭司』、『利未人』之類，但也不是絕對是。
舊約的類比換到新約來的時候，有很多必須調整的地方，不是可以亂置換一通的。
以祭司而言，雖然舊約祭司必須被膏立，新約牧師也類似舊約祭司，但不能隨便用『受膏者』這麼籠統、特殊的詞彙來套用，否則，就會像我前面講的『隨便封誰是使徒』這樣荒謬亂來。
我們當然要尊敬牧師，但牧師犯錯，教會當然可以施行懲戒。
別忘了，『信徒皆祭司』，神職人員高高在上的中世紀天主教錯誤觀念，早就被馬丁路得、加爾文推翻了。
牧師只是『進行教導』的長老而已，位階等於長老，沒有比別人大、也沒有不受懲戒的豁免權。
即使是採行主教制的牧師，牧師也不是毫不受管理與懲戒的。
任何牧師假使認為自己是受膏者，並要求別人不得質疑，
這時，請小心這種牧師！因為他已經走在偏差的路上，而且可能已經走入死路。
請參閱：不可控告神所揀選的人？
2.關於問題二、
反過來講，因為『信徒皆祭司』，所以『信徒人人都是受膏者』，這一樣是走到另一個錯誤裡去。
那兩節經文是錯誤使用，因為『此膏非彼膏』。
我們一定要記住這個很重要的觀念：
『耶和華的受膏者』是一個很特殊的詞彙，已經有特殊限定的用法，不能隨便使用的。（就像『使徒』這詞彙一樣，不能隨便用）
類似的還有福音書裡病人祈求主耶穌醫治時說的『大衛的子孫』，也是限定用法，有特殊意思。
這二者，都是指『彌賽亞』、『救世主』。
不是隨便一個被膏的人都可以稱為『耶和華的受膏者』，
也不是任何一個大衛的後代都能稱為『大衛的子孫』的。
一開始，『耶和華的受膏者』這詞彙主要是指『受到膏立者』，
如：祭司、君王、先知。
後來，這詞彙意思逐漸變成彌賽亞觀念，用來指『救世主』、『拯救者』。
這時，已經不是每個君王、祭司，都能隨便使用這稱號了。
舊約的波斯王古列，因為是蒙上帝揀選用來拯救猶太人的外邦君王，所以也符合受膏者、彌賽亞的稱號。
但越到後面，這稱號越受限制，已經被萬民等待的那個唯一的拯救者、救世主、彌賽亞所取代。
換言之，到後來新約時代，『耶和華的受膏者』只能用在耶穌基督一人身上，其他人不得擅自使用了。
另外，『耶和華的受膏者』這詞彙主要是出現在舊約時代，新約聖經幾乎不可見。
新約幾乎都用『基督』這希臘文來稱呼了。
當然，我們依然可以將舊約的東西拿來新約時代進行類比，但是要很小心，
因為畢竟只是類比，未必完全可以拿來套用。
這是很重要讀聖經時必須有的觀念，不要隨便見字就讀，不管歷史背景。
這類的錯誤很多，比方說：
『耶穌』這名字是希臘文，希伯來文就是『約書亞』，是一個猶太人很常見的名字。
但是，自從耶穌基督出來後，我們基督徒提到耶穌，基本上就是指耶穌基督，不是隨便一個人都可以配得這稱呼的。
同時，我們也要尊重聖經，用希臘文的『耶穌』來稱呼我們信的主耶穌，不要隨便用希伯來文的『約書亞』來稱呼我們信的主耶穌了。
現今有些表面上是基督徒但實際上是猶太教信徒的人，他們和加拉太教會想走回舊約的基督徒一樣，我們要小心。
這些人拒絕用『耶穌』來稱呼我們所信的主，而堅持用『約書亞』來稱呼，我們要小心這種錯誤的酵，不要被這種稀奇古怪的謬論吸引。
另外，比方說——————-『使徒』。
使徒這詞彙原意只是『奉差遣』，除了十二使徒外，還有很多親眼跟隨過耶穌的門徒也被稱為使徒。
但是，後來這稱呼越來越受到限制，只能用在那十二個使徒身上，其他人不能擅自使用的。
所以，講到『耶和華的受膏者』，大家不能亂講亂解一通。
至於那兩句新約經文，根本就不是用在『耶和華受膏者』這種狀況上，而是如你說的，是屬於聖靈恩膏之類。
經文不能隨便看到『膏』，就開始亂扯一通的。
小小羊
我想問一些相關問題：
如果牧師及傳道的身份是由上帝按立的，那地上應沒有人可以解除他們的身份。但確實地上教會管理層有能力去解除牧師及傳道的職務。
但解除"職務"，與解除"身份"是兩碼子的事。那麼聖經中有否教導按立及解除，牧師與傳道的位份方式及條件？
在現今的教會中如果按立一個人成為牧師 及 成為傳道人的身分，又有何準則？ 教會能否解除牧師及傳道的"身份" (非解除職務) ？
牧師及傳道的身份應受尊重。但當他們"犯罪後"，我們 (平信徒) 對他們的身份應如何處理？
補充 – 「 犯罪後" 的定位，我想舉出兩種情況：
A. 個人道德問題 (不覺自己有罪，不悔改的情況)，但傳講正確真理。
B. 個人沒有道德問題，但教授異端邪說。 (同樣，不覺自己有罪，不悔改的情況)
我之前聽過一種想法: 牧師是神所按位的。所以我們要尊重他牧師的身份。就算他了犯罪 (A) 我們也應稱他牧師。他說的道我們也要聽，只是不學他的行為就可以了。
當時也有同意這想法，但我再想下去，如果有 犯罪 (B) 的情況出現，那位牧師已成為一個異端了，那我還可以稱他牧師嗎 ？ 我相信，我連稱他弟兄也不能夠了。
在教會管理層未做任何決定之先，我們作為平信徒的應如何處理？
S
Posted by S at 2012年04月4日 00:22
給S：
1.如果牧師及傳道的身份是由上帝按立的，那地上應沒有人可以解除他們的身份
答：
這個觀念，本身就已經有問題了啦！
你的很多疑惑，是因為你這個基本預設就已經出問題所導致的。
基本上，『上帝按立』這詞彙，非同小可，並不能隨便用在任何一個人身上的。
通常，在聖經裡，會被這樣認定的，其實大致只有二類，就是：
1.舊約的先知
2.新約的使徒
連君王都不能隨便被稱為上帝按立！
連祭司、利未人也都不能隨便被稱為上帝按立！
雖然他們也必須經過膏立儀式，但聖經並不輕易用『上帝按立』來套用在每個國王身上。
我們可以把『上帝按立』、『上帝膏立』，想成『上帝欽點』，而且是狹義的用法，不是廣義的用法。
狹義的用法，就像聖經明確指出掃羅、大衛當國王是上帝特別揀選出來當的，明確指出先知撒母耳、以賽亞、耶利米是上帝特別揀選出來的，明確指出十二使徒是主耶穌特別揀選出來的。
廣義的用法，則全世界一切權柄都來自上帝許可，因為沒有權柄不是來自上帝的。這時，連父母、老闆、官員、、、，通通都是。
但是聖經只要提到『上帝按立』、『上帝膏立』這種觀念時，不是用在第二種的廣義用法，而是嚴格限制在第一種的狹義用法。
問題是，連君王、祭司、利未人都不能隨便用『上帝按立』這種觀念，更何況是牧師？
當然，這不是說牧師不須被上帝呼召、不須被按立、完全沒有權柄，
但是，基本上我們根本不用想太多，因為我們現今這時代的牧師權柄是有限的，並沒有像舊約的先知與新約的使徒那種極大的權柄，因為聖經本來就沒賦予他們那麼大的權威性。
講句不客氣的，舊約的先知、新約的使徒，講話就幾乎等於上帝的聖旨，他們很多有寫絕對無誤的聖經的權柄，問題是，現今有哪個牧師有這種權柄呢？聖經哪裡賦予牧師這種權柄呢？
我們要很小心很小心，因為天主教就是太高舉這些『教階制度』的權柄性與無誤性，而最高的精神就是『教皇無誤』、『教皇講的話等於聖經權威』、『教皇頒布的命令等於上帝命令』。
五百年前的宗教改革，特別嚴厲抨擊這些錯誤觀念，認為這些錯誤觀念嚴重違反聖經。
所以，我們千萬不要再走天主教的回頭路去。
聖經沒賦予牧師那麼大的權柄，我們就不要輕易以為有。
基督教雖然也有主教制體制的宗派，但即使是比較看重牧師權柄的主教制，也絕沒有人敢太高舉牧師權柄。
但是，異端、靈恩派、極端的教會，動輒就是喜歡賦予牧師極大的權柄，然後不準信徒質疑牧師講的話、要信徒把牧師的命令當聖旨。
這是一種錯誤！我們千萬要小心！
連貴為使徒頭頭的彼得犯錯，都當場被後進的使徒保羅當眾糾正了，我們就要知道上帝並不是隨便要人把牧師輕易權威化、無誤化的。
你的很多問題，只要先去除『牧師是上帝按立』的觀念，問題大概就消失了。
其實，假使只是『稱謂』，那沒有什麼問題，即使退休了，我們一樣會稱對方為校長、老師，所以同樣稱對方為牧師並沒有什麼不可。因為，這不過是一種『禮貌的稱呼』，而非『權柄的同意』。
但只要涉及『權柄』，那就不一樣了，不是一日為牧師，終生有權柄的。
以台語長老會的教會法規而言，被拔除牧師職務的牧師，是沒有任何權柄的。
退休的牧師，可以可以有限度旁聽教會會議，但卻幾乎都沒有表決權，也不得管理教會運作的。
至於講道的可信度，不好意思！這和對方是不是牧師無關！
假使以為對方頭銜是牧師，講的道就比較正確；
對方頭銜是弟兄，講的道就比較不正確；
那就是嚴重誤解！
講的道是否可聽可信，是要『用聖經檢驗』，而不是看對方頭銜。
唐崇榮牧師被封立為牧師之前，以弟兄身份已經講過很多次道了，而他當時講的道，內容還比很多牧師講的更純正、更合聖經。
2.在現今的教會中如果按立一個人成為牧師及成為傳道人的身分，又有何準則？
答：
各宗派有其規定，自行查各宗派規定即可。
因為，聖經對牧師所講有限，給教會很大的自由。
各教會只要依據聖經裡相關的精神，可以自行決定如何訂定規則。
這些相關精神太多了，不可能簡單講述。
3.我之前聽過一種想法: 牧師是神所按位的。所以我們要尊重他牧師的身份。就算他了犯罪 (A) 我們也應稱他牧師。他說的道我們也要聽，只是不學他的行為就可以了。
當時也有同意這想法，但我再想下去，如果有 犯罪 (B) 的情況出現，那位牧師已成為一個異端了，那我還可以稱他牧師嗎 ？ 我相信，我連稱他弟兄也不能夠了。
答：
以上觀念懂了，你就會知道，這兩個問題並不存在。
以問題A而言，即使對方被拔除牧師職務，你要禮貌上稱對方為牧師，也沒什麼不可。畢竟，稱呼不是那麼重要，重要的是權柄的有無。
而權柄部分，一旦對方被拔除牧師職務，就喪失權柄了。
以我前幾天提過的美國大電視牧師史華格為例，當初他就是因為召妓醜聞，後來被宗派進行懲處。
懲處的內容有好幾項，其中一項就是停止牧師職任，一段時間內不得再從事講道或相關事宜。
換言之，他在懲處期間內，根本就喪失權柄。
在這段期間內，你要不要稱對方是『牧師』，自己高興就好。
因為，不管你稱不稱對方是牧師，他在教會裡就是沒有權柄。
史華格當時答應教派的懲處，後來懲處才沒幾個月，他就反悔，教派也因此開除他，而一旦被開除，那就更沒有權柄可言了。
舊約的先知，是一日為先知，終生為先知。
新約的使徒，是一日為使徒，終生為使徒。
可是，牧師可沒這回事。他的權柄是有限的，是被教會規定嚴格管理的。
至於『就算他了犯罪 (A) 。他說的道我們也要聽，只是不學他的行為就可以了』，
那就要看所謂的『他說的道我們也要聽』是甚麼意思了。
1.假使這意思是說：他不管什麼講道，我們都必須聽，不能拒絕聆聽。
那麼，不好意思，牧師那麼多，我們哪有可能每個牧師的講道都去聽呢？
而假使對方是自己教會牧師，那就要看教會懲戒內容是甚麼。
其實，牧師那麼多、教會那麼多，何必「單戀一枝花」？
以上面的史華格牧師為例，非聽他的道不可？
沒聽他的道，其他牧師講的道都不是道？
教會若置之不理，不進行處置，那信徒自己有腳，自己看著辦。
腳長在自己身上，自己可以決定。
事實上，當史華格違反教派懲戒被開除後，他自行去設立教會，但信徒已經無法與當初的盛況相比了。
也就是說，腳長在信徒身上，原本的信徒已經用腳走到其他教會去，拒絕這人了。
2.假使這意思是說：他不管什麼講道，我們都必須『遵守』。
那麼，不好意思，前面已經講過了，牧師的話並不是等於上帝聖旨，信徒本來就沒有義務要完全照辦；牧師講的道並沒有更高的無誤性，因為講的內容是否正確，不是根據對方頭銜，而是要看對方講的是否合聖經。
至於異端，要不要稱之為牧師，一樣是種禮貌上而已（我們一樣可以禮貌尊稱佛教僧侶是『法師』、『大師』，但這一樣只是禮貌稱呼，不表示我們承認其權柄），而對於對方講述的內容，連提都不用提，全部丟垃圾桶。
因為，異端講的，都是垃圾，不具真理性，信徒不用浪費時間。
正確觀念很簡單：
1.不要把牧師太權柄化。牧師其實沒有太大權柄。
2.不要把牧師講的道無誤化。牧師講的，和平信徒講的，通通都一樣，沒有誰講的就比較權威無誤，信徒自己通通都要『凡事檢驗』、『用聖經檢驗』。合聖經的聽，不合聖經的不用理。
3.輕易把牧師權柄化、無誤化的信徒，自己要負擔起沒善盡聖經要求『凡事檢驗』的本分的罪。
Posted by 小小羊 at 2012年04月4日 09:53
謝謝小小羊說明，現在清楚問題所在。
S
Posted by S at 2012年04月4日 10:41
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