发问：牧师就是旧约说的受膏者吗？信徒人人都是受膏者？
二个问题相关，一起刊登出来：
1.旧约时代耶和华的受膏者，在新约时代就是教会的牧师。所以牧师出了任何问题，只有神可以管，教会的执事会或弟兄姐妹都不能有任何具体惩戒措施？
2. 有人对“耶和华的受膏者”的看法是“今天我们每一位基督徒都是被神所膏的，也都是耶和华的受膏者”，根据基于以下两节经文：‘那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。’ (林后1：21)及‘你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事’(约一2：20) 我对此说法还是感到存疑，我觉得此处的膏是指圣灵的恩膏，与“耶和华的受膏者”有所不同。
答：
关于问题一、
你们教会的说法是胡说八道、胡乱解经。
受膏者主要是旧约用在三类重要人物身上时用的：
君王、先知、祭司。
但是，这词汇并不能随便使用，因为，旧约用法很严格，不是很随便的广义用法。
‘受膏者’的旧约希伯来文是‘mashiyach’，共出现39次，
其中37次被KJV版圣经翻译成‘anointed’，2次被翻译成‘Messiah’。
受膏者的意思是：
1) 受膏抹的
1a) 弥赛亚, 弥赛亚的王子
1b) 以色列王
1c) 以色列大祭司
1d) (波斯王)古列
1e) 族长被视为膏立的王
我们自己用中文圣经输入‘受膏者’去查经文检索工具，就会发现这词汇不是随便的人都可以用的，都是很特殊的人才会使用这词汇的。
虽然祭司、先知也是被膏立的，但也不是随便就会将‘受膏者’的封号用在他们身上。
我们不能因为对方被膏立、封立，就随便用‘受膏者’这种特殊词汇来称呼，
就如我们不能因为‘使徒’这词汇具有‘奉差遣’的意思，就随便说哪个牧师就是使徒。
新约圣经希腊文的‘基督’，就是旧约希伯来文的‘受膏者’、‘弥赛亚’，也就是‘救世主’的意思，但我们绝不敢说牧师就是基督、弥赛亚、救世主吧？
所以，教会牧师当然不是旧约的受膏者！
‘受膏者’这词汇不能随便类比，自己黄袍加身。
现今教会牧师比较像旧约的‘祭司’、‘利未人’之类，但也不是绝对是。
旧约的类比换到新约来的时候，有很多必须调整的地方，不是可以乱置换一通的。
以祭司而言，虽然旧约祭司必须被膏立，新约牧师也类似旧约祭司，但不能随便用‘受膏者’这么笼统、特殊的词汇来套用，否则，就会像我前面讲的‘随便封谁是使徒’这样荒谬乱来。
我们当然要尊敬牧师，但牧师犯错，教会当然可以施行惩戒。
别忘了，‘信徒皆祭司’，神职人员高高在上的中世纪天主教错误观念，早就被马丁路得、加尔文推翻了。
牧师只是‘进行教导’的长老而已，位阶等于长老，没有比别人大、也没有不受惩戒的豁免权。
即使是采行主教制的牧师，牧师也不是毫不受管理与惩戒的。
任何牧师假使认为自己是受膏者，并要求别人不得质疑，
这时，请小心这种牧师！因为他已经走在偏差的路上，而且可能已经走入死路。
请参阅：不可控告神所拣选的人？
2.关于问题二、
反过来讲，因为‘信徒皆祭司’，所以‘信徒人人都是受膏者’，这一样是走到另一个错误里去。
那两节经文是错误使用，因为‘此膏非彼膏’。
我们一定要记住这个很重要的观念：
‘耶和华的受膏者’是一个很特殊的词汇，已经有特殊限定的用法，不能随便使用的。（就像‘使徒’这词汇一样，不能随便用）
类似的还有福音书里病人祈求主耶稣医治时说的‘大卫的子孙’，也是限定用法，有特殊意思。
这二者，都是指‘弥赛亚’、‘救世主’。
不是随便一个被膏的人都可以称为‘耶和华的受膏者’，
也不是任何一个大卫的后代都能称为‘大卫的子孙’的。
一开始，‘耶和华的受膏者’这词汇主要是指‘受到膏立者’，
如：祭司、君王、先知。
后来，这词汇意思逐渐变成弥赛亚观念，用来指‘救世主’、‘拯救者’。
这时，已经不是每个君王、祭司，都能随便使用这称号了。
旧约的波斯王古列，因为是蒙上帝拣选用来拯救犹太人的外邦君王，所以也符合受膏者、弥赛亚的称号。
但越到后面，这称号越受限制，已经被万民等待的那个唯一的拯救者、救世主、弥赛亚所取代。
换言之，到后来新约时代，‘耶和华的受膏者’只能用在耶稣基督一人身上，其他人不得擅自使用了。
另外，‘耶和华的受膏者’这词汇主要是出现在旧约时代，新约圣经几乎不可见。
新约几乎都用‘基督’这希腊文来称呼了。
当然，我们依然可以将旧约的东西拿来新约时代进行类比，但是要很小心，
因为毕竟只是类比，未必完全可以拿来套用。
这是很重要读圣经时必须有的观念，不要随便见字就读，不管历史背景。
这类的错误很多，比方说：
‘耶稣’这名字是希腊文，希伯来文就是‘约书亚’，是一个犹太人很常见的名字。
但是，自从耶稣基督出来后，我们基督徒提到耶稣，基本上就是指耶稣基督，不是随便一个人都可以配得这称呼的。
同时，我们也要尊重圣经，用希腊文的‘耶稣’来称呼我们信的主耶稣，不要随便用希伯来文的‘约书亚’来称呼我们信的主耶稣了。
现今有些表面上是基督徒但实际上是犹太教信徒的人，他们和加拉太教会想走回旧约的基督徒一样，我们要小心。
这些人拒绝用‘耶稣’来称呼我们所信的主，而坚持用‘约书亚’来称呼，我们要小心这种错误的酵，不要被这种稀奇古怪的谬论吸引。
另外，比方说——————-‘使徒’。
使徒这词汇原意只是‘奉差遣’，除了十二使徒外，还有很多亲眼跟随过耶稣的门徒也被称为使徒。
但是，后来这称呼越来越受到限制，只能用在那十二个使徒身上，其他人不能擅自使用的。
所以，讲到‘耶和华的受膏者’，大家不能乱讲乱解一通。
至于那两句新约经文，根本就不是用在‘耶和华受膏者’这种状况上，而是如你说的，是属于圣灵恩膏之类。
经文不能随便看到‘膏’，就开始乱扯一通的。
小小羊
我想问一些相关问题：
如果牧师及传道的身份是由上帝按立的，那地上应没有人可以解除他们的身份。但确实地上教会管理层有能力去解除牧师及传道的职务。
但解除"职务"，与解除"身份"是两码子的事。那么圣经中有否教导按立及解除，牧师与传道的位份方式及条件？
在现今的教会中如果按立一个人成为牧师 及 成为传道人的身分，又有何准则？ 教会能否解除牧师及传道的"身份" (非解除职务) ？
牧师及传道的身份应受尊重。但当他们"犯罪后"，我们 (平信徒) 对他们的身份应如何处理？
补充 – “ 犯罪后" 的定位，我想举出两种情况：
A. 个人道德问题 (不觉自己有罪，不悔改的情况)，但传讲正确真理。
B. 个人没有道德问题，但教授异端邪说。 (同样，不觉自己有罪，不悔改的情况)
我之前听过一种想法: 牧师是神所按位的。所以我们要尊重他牧师的身份。就算他了犯罪 (A) 我们也应称他牧师。他说的道我们也要听，只是不学他的行为就可以了。
当时也有同意这想法，但我再想下去，如果有 犯罪 (B) 的情况出现，那位牧师已成为一个异端了，那我还可以称他牧师吗 ？ 我相信，我连称他弟兄也不能够了。
在教会管理层未做任何决定之先，我们作为平信徒的应如何处理？
S
Posted by S at 2012年04月4日 00:22
给S：
1.如果牧师及传道的身份是由上帝按立的，那地上应没有人可以解除他们的身份
答：
这个观念，本身就已经有问题了啦！
你的很多疑惑，是因为你这个基本默认就已经出问题所导致的。
基本上，‘上帝按立’这词汇，非同小可，并不能随便用在任何一个人身上的。
通常，在圣经里，会被这样认定的，其实大致只有二类，就是：
1.旧约的先知
2.新约的使徒
连君王都不能随便被称为上帝按立！
连祭司、利未人也都不能随便被称为上帝按立！
虽然他们也必须经过膏立仪式，但圣经并不轻易用‘上帝按立’来套用在每个国王身上。
我们可以把‘上帝按立’、‘上帝膏立’，想成‘上帝钦点’，而且是狭义的用法，不是广义的用法。
狭义的用法，就像圣经明确指出扫罗、大卫当国王是上帝特别拣选出来当的，明确指出先知撒母耳、以赛亚、耶利米是上帝特别拣选出来的，明确指出十二使徒是主耶稣特别拣选出来的。
广义的用法，则全世界一切权柄都来自上帝许可，因为没有权柄不是来自上帝的。这时，连父母、老板、官员、、、，通通都是。
但是圣经只要提到‘上帝按立’、‘上帝膏立’这种观念时，不是用在第二种的广义用法，而是严格限制在第一种的狭义用法。
问题是，连君王、祭司、利未人都不能随便用‘上帝按立’这种观念，更何况是牧师？
当然，这不是说牧师不须被上帝呼召、不须被按立、完全没有权柄，
但是，基本上我们根本不用想太多，因为我们现今这时代的牧师权柄是有限的，并没有像旧约的先知与新约的使徒那种极大的权柄，因为圣经本来就没赋予他们那么大的权威性。
讲句不客气的，旧约的先知、新约的使徒，讲话就几乎等于上帝的圣旨，他们很多有写绝对无误的圣经的权柄，问题是，现今有哪个牧师有这种权柄呢？圣经哪里赋予牧师这种权柄呢？
我们要很小心很小心，因为天主教就是太高举这些‘教阶制度’的权柄性与无误性，而最高的精神就是‘教皇无误’、‘教皇讲的话等于圣经权威’、‘教皇颁布的命令等于上帝命令’。
五百年前的宗教改革，特别严厉抨击这些错误观念，认为这些错误观念严重违反圣经。
所以，我们千万不要再走天主教的回头路去。
圣经没赋予牧师那么大的权柄，我们就不要轻易以为有。
基督教虽然也有主教制体制的宗派，但即使是比较看重牧师权柄的主教制，也绝没有人敢太高举牧师权柄。
但是，异端、灵恩派、极端的教会，动辄就是喜欢赋予牧师极大的权柄，然后不准信徒质疑牧师讲的话、要信徒把牧师的命令当圣旨。
这是一种错误！我们千万要小心！
连贵为使徒头头的彼得犯错，都当场被后进的使徒保罗当众纠正了，我们就要知道上帝并不是随便要人把牧师轻易权威化、无误化的。
你的很多问题，只要先去除‘牧师是上帝按立’的观念，问题大概就消失了。
其实，假使只是‘称谓’，那没有什么问题，即使退休了，我们一样会称对方为校长、老师，所以同样称对方为牧师并没有什么不可。因为，这不过是一种‘礼貌的称呼’，而非‘权柄的同意’。
但只要涉及‘权柄’，那就不一样了，不是一日为牧师，终生有权柄的。
以台语长老会的教会法规而言，被拔除牧师职务的牧师，是没有任何权柄的。
退休的牧师，可以可以有限度旁听教会会议，但却几乎都没有表决权，也不得管理教会运作的。
至于讲道的可信度，不好意思！这和对方是不是牧师无关！
假使以为对方头衔是牧师，讲的道就比较正确；
对方头衔是弟兄，讲的道就比较不正确；
那就是严重误解！
讲的道是否可听可信，是要‘用圣经检验’，而不是看对方头衔。
唐崇荣牧师被封立为牧师之前，以弟兄身份已经讲过很多次道了，而他当时讲的道，内容还比很多牧师讲的更纯正、更合圣经。
2.在现今的教会中如果按立一个人成为牧师及成为传道人的身分，又有何准则？
答：
各宗派有其规定，自行查各宗派规定即可。
因为，圣经对牧师所讲有限，给教会很大的自由。
各教会只要依据圣经里相关的精神，可以自行决定如何订定规则。
这些相关精神太多了，不可能简单讲述。
3.我之前听过一种想法: 牧师是神所按位的。所以我们要尊重他牧师的身份。就算他了犯罪 (A) 我们也应称他牧师。他说的道我们也要听，只是不学他的行为就可以了。
当时也有同意这想法，但我再想下去，如果有 犯罪 (B) 的情况出现，那位牧师已成为一个异端了，那我还可以称他牧师吗 ？ 我相信，我连称他弟兄也不能够了。
答：
以上观念懂了，你就会知道，这两个问题并不存在。
以问题A而言，即使对方被拔除牧师职务，你要礼貌上称对方为牧师，也没什么不可。毕竟，称呼不是那么重要，重要的是权柄的有无。
而权柄部分，一旦对方被拔除牧师职务，就丧失权柄了。
以我前几天提过的美国大电视牧师史华格为例，当初他就是因为召妓丑闻，后来被宗派进行惩处。
惩处的内容有好几项，其中一项就是停止牧师职任，一段时间内不得再从事讲道或相关事宜。
换言之，他在惩处期间内，根本就丧失权柄。
在这段期间内，你要不要称对方是‘牧师’，自己高兴就好。
因为，不管你称不称对方是牧师，他在教会里就是没有权柄。
史华格当时答应教派的惩处，后来惩处才没几个月，他就反悔，教派也因此开除他，而一旦被开除，那就更没有权柄可言了。
旧约的先知，是一日为先知，终生为先知。
新约的使徒，是一日为使徒，终生为使徒。
可是，牧师可没这回事。他的权柄是有限的，是被教会规定严格管理的。
至于‘就算他了犯罪 (A) 。他说的道我们也要听，只是不学他的行为就可以了’，
那就要看所谓的‘他说的道我们也要听’是什么意思了。
1.假使这意思是说：他不管什么讲道，我们都必须听，不能拒绝聆听。
那么，不好意思，牧师那么多，我们哪有可能每个牧师的讲道都去听呢？
而假使对方是自己教会牧师，那就要看教会惩戒内容是什么。
其实，牧师那么多、教会那么多，何必“单恋一枝花”？
以上面的史华格牧师为例，非听他的道不可？
没听他的道，其他牧师讲的道都不是道？
教会若置之不理，不进行处置，那信徒自己有脚，自己看着办。
脚长在自己身上，自己可以决定。
事实上，当史华格违反教派惩戒被开除后，他自行去设立教会，但信徒已经无法与当初的盛况相比了。
也就是说，脚长在信徒身上，原本的信徒已经用脚走到其他教会去，拒绝这人了。
2.假使这意思是说：他不管什么讲道，我们都必须‘遵守’。
那么，不好意思，前面已经讲过了，牧师的话并不是等于上帝圣旨，信徒本来就没有义务要完全照办；牧师讲的道并没有更高的无误性，因为讲的内容是否正确，不是根据对方头衔，而是要看对方讲的是否合圣经。
至于异端，要不要称之为牧师，一样是种礼貌上而已（我们一样可以礼貌尊称佛教僧侣是‘法师’、‘大师’，但这一样只是礼貌称呼，不表示我们承认其权柄），而对于对方讲述的内容，连提都不用提，全部丢垃圾桶。
因为，异端讲的，都是垃圾，不具真理性，信徒不用浪费时间。
正确观念很简单：
1.不要把牧师太权柄化。牧师其实没有太大权柄。
2.不要把牧师讲的道无误化。牧师讲的，和平信徒讲的，通通都一样，没有谁讲的就比较权威无误，信徒自己通通都要‘凡事检验’、‘用圣经检验’。合圣经的听，不合圣经的不用理。
3.轻易把牧师权柄化、无误化的信徒，自己要负担起没善尽圣经要求‘凡事检验’的本分的罪。
Posted by 小小羊 at 2012年04月4日 09:53
谢谢小小羊说明，现在清楚问题所在。
S
Posted by S at 2012年04月4日 10:41
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