發問：阿民念主義是異端嗎？
阿民念主義是異端嗎？周功和老師針對阿民念主義學生的做法是正確的嗎？我們能和阿民念主義合一嗎？
問題：阿民念主義所提的五項教義, 是異端嗎?
在"改教家 加爾文" 一書中提及:多特會議不接受阿民念主義者所提出的五項教義,甚至斥為異端。這在今天必定會令許多人感到驚訝, 因為這些教義廣為現代教會所接受…….. 而在周功和博士寫的序中說:「我在神學院教救恩論的時候, 同學們的立場會不一樣, 會有加爾文主義者, 也會有阿民念主義者。我會預先告訴他們:"你們考試或寫報告的時候, 立場與我不一樣的, 我不會扣分!" 這是為了強調主內的合一。 在傳福音方面, 支持加爾文主義者或支持阿民念主義者也可以合作。為什麼呢?
因為在因信稱義方面,兩者所堅持的是一樣的, 既然是一樣, 就能合作。如以弗所書四章3節所說:"竭力保守聖靈所賜合而為一的心"。 」
兩者的救恩論不是不一樣嗎?
周博士所說的觀念是對的嗎? 能合一嗎?
謝謝您!!
答：
1.不是異端
唐崇榮牧師也針對阿民念主義發表過評論，也認為『不是異端』，但是是『對真理的認知很軟弱的弟兄』。
我個人也同意此看法。
在教會歷史上，有時對『異端』的判定過於激進，動輒說對方是異端，我不是很贊成。
在嚴格的異端定義上，所謂『異端』，就是『信了不能得救』。
問題是，我們能說阿民念主義者是信了不能得救嗎？
暫時我還不敢講這種話。
2.絕對是錯誤與偏差
雖然不是異端，但是，阿民念主義絕對是錯誤與偏差。
異端是信了不能得救，阿民念主義雖然可得救，但卻會嚴重虧損。
另外，雖然我們依然可接納阿民念主義是弟兄，但因為他們是偏差，所以依然要強烈要求他們歸正，正如靈恩派雖然是弟兄，但不能繼續錯下去一樣。
同時，我還要提醒，阿民念主義者雖然有得救者，但越傾向阿民念主義，得救者就會越少。
道理很簡單：
信的內容越偏差，越不容易得救，就像天主教一樣。
天主教當然有得救者，但問題是越堅持越看重天主教的偏差破布，就越難信到真正能使人得救的核心珍珠。
所以，身為基督徒，一定要有不斷追求真理、終生不斷歸正的觀念，有任何信仰偏差，就要放棄並歸正。
3.在因信稱義部分是一樣的嗎？
要看定義是什麼。
假使認為因信稱義只是說『信耶穌就能得救，不是靠好行為』（信的當時），那兩者是一樣。
但假使把『信耶穌之後要靠好行為才能持守得救嗎？』（信了之後）放入因信稱義的領域裡，那二者絕對不一樣。
加爾文主義才是真正堅持『信主時』與『信主後』都『唯獨因信稱義』；
阿民念主義則認為是『信主時是唯獨因信稱義』，『信主後變成要靠行為保全』。
因為加爾文主義真正堅持唯獨因信稱義，所以當然會相信『聖徒永蒙保守』（一次得救永遠得救）；
而阿民念主義因為不是唯獨因信稱義，所以當然會認為『得救之後可以再變成不得救』。
4.可以合一嗎？
很不幸的，我個人認為『可以合作』，但『不能合一』。
我堅持加爾文主義才是正確的，我絕無法說阿民念主義也是正確的。
讓我講一百遍，我還是會說阿民念主義就是錯誤。
我不知道周功和老師所講的合一是指什麼。
假使是指一起做禮拜、一起同工、一起服事上帝，那我可以接受。
但假使是說信加爾文主義也可以、信阿民念主義也沒關係；或是說加爾文主義是正確，阿民念主義也正確；或是說都不要強調這些差異，全部避而不談便是；
如果是指這種合一，那我絕對不同意。
台灣某非常大的教會，在官方網站裡，就公然這樣宣稱：
『不管亞米念或加爾文、、、不拘福音派或靈恩派、、、』
事實上，這教會的路線，就是很標準的『一切以實用為導向』，而非以真理為根基的路線。
宣稱看重合一，但卻大量讓各式各樣偏差的道理進入教會來。
因為，他們所謂的合一，是在『棄守對教義的堅持』的原則下，才有辦法成立的。
事實上，當『真理』不再成為堅持的基礎，而變成把『實用』拿來當判斷的基準時，教會對各種偏差的分辨與判斷能力，就會變得非常差，而且容讓錯誤大量進來。
5.周功和老師的觀念正確嗎？
周功和老師是很好的、學問很棒的加爾文主義神學老師。
問題是，現今很多神學院不是加爾文主義的神學院，
所以，神學老師當然無法堅持學生一定要照他那套來信，也不能堅持照加爾文主義來打分數。
這是人在江湖，身不由己。
唐崇榮牧師也遇過這種困境。
他當初雖然貴為神學院院長，但依然不能堅持全神學院的老師和學生都必須走加爾文主義的路線。
因此，他在人生晚年，堅持從原本神學院離開，堅持照自己理想設立一間堅守真理的神學院。
在新的神學院裡，他就比較能照自己想法來堅持加爾文主義路線了。
至於我，我不是神學老師，也不領人家的薪水，所以我就是可以很自由照我的堅持來講。
我不管是在教會還是園地，就很堅持加爾文主義才正確，阿民念主義是錯誤。
假使有人反對我，我也不在乎。
我寧可不教，可以被禁止教，但只要我教，我就只會講加爾文主義才是唯一正確，阿民念主義是錯誤，阿民念主義信徒必須悔改歸正。
小小羊
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