約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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2009年04月22日預定論與自由意志

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從約拿書看預定二

二、 人的自由意志與上帝主權衝突時

當人的自由意志與上帝主權衝突時,上帝可以選擇

1.『消極的許可任憑』,使你的自由意志更加不受限制、更自由自在不受拘束,正如出埃及法老王的例子。

所以,當你發現自己的自由意志與權柄竟然可以無拘無束、想怎樣就怎樣時,請不要太高興,因為那常不是好事,反而有被上帝許可任憑的危險,基督徒不可不慎。

但是,當人的自由意志與上帝主權衝突時,上帝也可以選擇

2.『積極的計畫引導』,使你的自由意志絕對無法干預上帝主權。約拿的例子,就是這一種。

當上帝決定要拯救人,然後施展主權時,沒有人能抗拒上帝的恩典、沒有人能抗拒上帝的主權。

約拿用其自由意志抗拒上帝主權,上帝要他往東,他偏要往西。

『約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華』(拿1:3)

當上帝決定要進行拯救,而人卻用自由意志抗拒上帝主權時,

上帝就束手無策?上帝就把祂的主權退讓給人的自由意志?

你身為父母,當你的幼兒要用自由意志跑去大馬路玩時,你會放棄你的自由意志,改成尊重他的自由意志隨他去被車撞死?

如果連我們這種如蟲一樣的人,都會這樣愛惜自己的兒女,我們還真以為慈悲的天父,會任憑人類逞自己愚蠢的自由意志,來破壞祂對自己兒女的救贖計畫?

對於祂的兒女,祂絕對會救贖成功,無一人一事可以破壞祂的計畫;

對於非祂的兒女,祂則會消極的許可任憑,而這一樣會完成祂的終極計畫。

『倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有甚麼不可呢?』(羅9:22-24)

請注意這段經文的『預備』,這詞彙非同小可。

然後請注意這兩種差異:

預備遭毀滅的器皿 vs 預備得榮耀的器皿

那可怒 vs 那蒙憐憫

多多忍耐寬容 vs 將他豐盛的榮耀彰顯、被神所召的

然後,請注意這幾句話:

『顯明他的忿怒』,『彰顯他的權能』,『有何不可呢』

我親愛的弟兄姊妹,假使你懂預定論,那對這段經文,你輕而易舉就能解通。

但假使你不懂預定論,這段經文,恐怕你很難解了。

這段經文,很清楚告訴我們:

1. 上帝主權,憑祂自己心意而定

2. 有兩類人,一類是『預備遭毀滅的器皿』,一類是『預備得榮耀的器皿』

3. 積極揀選,消極遺棄

當人施展自由意志抗拒上帝拯救的主權時,上帝會積極介入,使祂的計畫不被破壞。

當約拿施展他的自由意志要逃避上帝主權時,上帝會積極介入,使祂的計畫不被破壞。

逃往他施去的約拿,上帝讓他遇見大風暴。

『然而耶和華使海中起大風』(拿1:4)

看見這種上帝『積極介入』的描述了嗎?

當約拿遇見海上大風暴,船面臨危險時,他的選擇,是認罪悔改嗎?

不是的!他更狠!

不是用自由意志決定悔改,而是用自由意志決定自殺,寧可死都不願順服上帝主權。

『他對他們說:你們將我抬起來,拋在海中,海就平靜了;我知道你們遭這大風是因我的緣故』(拿1:12)

說真的,在聖經裡,我們很少看見一個屬神的人,會抗拒到這種程度,寧可自殺,而且不是嘴巴抱怨抱怨而已,而是真正付諸實行,自殺也不願服從。

這種自由意志,夠頑抗、夠堅決了吧?

然後呢?

上帝面對人這麼堅決的自由意志,祂就放棄了,反正已經努力了百分之九十九,但最後那百分之一,人就是不願信,所以上帝也莫可奈何?

上帝面對約拿這麼堅決的自由意志,祂就放棄了,反正已經施展大能,使海上起大風暴,要逼約拿悔改,但約拿就是不幹,所以上帝也莫可奈何?

我親愛的弟兄姊妹們,如果我們所信的上帝,是那堅持到百分之九十九,但對於那最後的百分之一,會讓步在我們自由意志前面的話,那麼,我們沒有人能上得了天堂了!

身而為人,我們是何等背逆、何等愚頑、何等不喜歡與神和好。

我們都是死人,死透了、爛掉了。

若沒有上帝恩典的揀選,若沒有聖靈的動工,別說是百分之一,連千萬分之一,我們都會從信耶穌這選項面前逃避。

不相信?

你去傳福音給路人聽,多數情形下,你看他信不信?

即使是慕道友,已經來教會聽道了,你叫他受洗,看他要不要?

我們憑自己自由意志決定信主?

別傻了!

我們確實是用自己自由意志信主,但是,那是聖靈從頭到尾、堅持到百分之百都在動工,我們至終才會信的。

假使聖靈只動工到百分之九十九,到最後的百分之一就縮手不管的話,我保證,所有的人,全部都會放棄,不會信耶穌的。

我們要感謝上帝恩典,即使我們這麼壞、罪這麼多、心這麼硬,

但祂一旦決定拯救,就一定會救成功,絕不會半途而廢,也絕不會被我們的頑梗所嚇跑。

這是何等大的恩典?何等令我們感恩?

『耶穌說:一個債主有兩個人欠他的債;一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子;

因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。

這兩個人那一個更愛他呢?

西門回答說:我想是那多得恩免的人。耶穌說:你斷的不錯』(路7:41-43)

假使你認為在得救的事情上,你的自由意志,能佔有一絲絲的功勞,那怕是只佔百分之一,甚至是千萬分之一,

那麼,我要很坦白講:

你對上帝的感恩,絕對還是比那認為自己自由意志毫無功勞的人差很多很多。

因為對你而言,你不過欠上帝五兩銀然後蒙赦免;

但對那認為自己連一絲絲功勞都沒有的人而言,他們是欠上帝五十兩然後被赦免的人。

而主耶穌更明講了:

那個欠五十兩被赦免的,對祂的愛會更多。

唯獨恩典!

神恩獨做!

就是這麼簡單。

在得救的事情上,絕沒有『人神協力』這回事,絕不是上帝出恩典,我出自由意志,兩者握握手、好朋友,然後我才能得救。

絕沒有這回事!

人能得救,完全是神恩獨做,人會用自由意志決定信,純粹是因為聖靈不斷動工動到你願意放棄一切反抗歸向主,純粹只是神恩獨做之後的必然結果而已,人毫無任何功勞可言。

假使約拿逃跑成功,上帝要透過約拿傳福音來拯救尼尼微的計畫豈不是失敗?

假使約拿自殺成功,上帝要透過約拿傳福音來拯救尼尼微的計畫豈不是失敗?

上帝會讓祂的計畫失敗的嗎?

我們所信的,是這麼無能的上帝嗎?

祂的大能,只要遇到人的自由意志抵抗,就會敗下陣來?

可是,這卻是現今許許多多基督徒所信的內容。

為了維護人的自由意志,甚至願意犧牲聖經裡寫得清清楚楚的上帝主權,這豈不悲哀?

有人會抗議:約拿失敗,上帝依然可以差遣其他人,使其事工不會失敗。

這我絕對舉雙手雙腳同意,因為確實是如此。

不過,約拿書好死不死,就是不講『某人失敗,上帝另差遣人』這部分(如掃羅王失敗,上帝另揀選大衛王),而單單抓住『某人失敗,上帝卻還是不換人』(如約拿)來講。

我們確實要小心,沒有任何人可以以為自己了不起,以為自己是上帝事工之不可或缺,以為上帝不倚靠你就無法成事,絕對沒那回事!

我們只是上帝僕人,不是上帝的上帝,

上帝沒有我們這僕人,還有其他一大堆的僕人可用。

因此,我們執行任何上帝事工,千萬不要自我膨脹,以為自己是上帝不可或缺,千萬不要有這種錯誤想法才好。

約拿抗命,上帝確實是可以差遣其他人來繼續執行的。

但是,約拿書處理的不是這種狀況,而是繼續講這個問題:

假使上帝就是用其自由意志定意要挑你來執行某任務,而你卻硬要用自由意志抗命,上帝就會臣服在你自由意志之下嗎?

答案當然是不會!

你想跑、想抗命?門都沒有!

『我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃、躲避你的面?』(詩139:7)

約拿要逃跑,上帝就施展大風浪;

可是,約拿要自殺,上帝就束手無策了?

別傻了!上帝繼續施展大能,叫條大魚把他吞下肚!

『耶和華安排一條大魚吞了約拿』(拿1:17)

看見沒?

又是清清楚楚的上帝積極的作為。

大家可曾想過:

假使當時附近沒有大魚,那約拿豈不是會落海淹死?

假使附近只有一堆小魚,那約拿落海一樣會淹死。

我們不要以為大魚到處有,沒那回事!

要大到能吞下一個成人的魚,還真的大得不得了,這種魚可不是到處都有。

然後,就算有大魚了,

假使大魚早點來,約拿還沒落海,魚就游走了,約拿落海時就會淹死了;

假使大魚晚點來,約拿已經落海溺水,沒幾分鐘就報銷了;

為什麼好死不死、早不來晚不來,剛剛好就那麼巧,在約拿落海時來到那裡,剛好就吞了他,使他免於淹死?

為什麼我們要傳講預定論?

否則的話,我們還真以為那都是『巧合』?

沒有上帝大能掌管與運行,這些巧合會湊在一起?

正因為現今許多教會不講預定論,甚至反對預定論,對上帝主權也不喜歡講,只喜歡講一堆可以控制上帝、命令上帝的人本觀念,

這樣一來,當然很容易養出一堆信仰貧乏,只看重自己個人喜好,不在乎上帝主權的信徒。

而我們若不認識上帝主權,不認識預定論,我們讀約拿書,會少看見多少寶貴的真理啊?

我今天講的這些約拿書的道,是稀奇古怪的道嗎?

不是的,是歷世歷代聖徒早就講過的真理,也是聖經所清楚啟示出來的真理。

我講的合不合聖經,大家可以自己查考,便知是真是假。

而我們若知道上帝一旦揀選我們要去執行祂的使命,我們還敢抗拒頂嘴,不認真拼命去執行嗎?

就像父母管教小孩,

與其抗拒被打,之後還是要乖乖去執行;

還不如乖乖聽話,不要在那邊浪費時間抗拒,乖乖去執行。

其實,我們若抱持惡意,用墮落的理性來看待上帝主權,那我們當然會覺得上帝很霸道,不尊重人的自由意志,約拿明明就不想去,祂還逼約拿一定要去。

但是,我們若抱持善意,用被聖靈重生歸回真理的理性來看待上帝主權,我們會充滿感恩:

哇!上帝真的是像慈愛的父母一樣,即使我任性不懂事,上帝依然不放棄我,依然認真教我管教我,而且即使我這麼不配,祂依然願意將重責大任交給我。

看到了沒?

用墮落的理性,和回歸真理的理性,看待同樣的上帝主權,卻會看見不同的東西。

態度不同,角度不同,得出的結論也不同。

哪一種觀念,才是合聖經?

哪一種態度,才能使我們更敬愛上帝、更認真努力?

其實,身為父母,我們絕不會認為那種放任小孩不管的是好父母。

我們能想像一個父母,竟然完全以幼兒的自由意志為決定,來照顧小孩的嗎?

若是如此,恐怕沒幾個小孩能正常長大了,

要不是走到馬路被車撞傷撞死,要不就是玩火玩水燒死溺死。

家裡有幼兒的,有照顧過幼兒的,保證知道我在說什麼。

那些小鬼,他們絕對有自由意志,只是常常是笨蛋自由意志而已。

『父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得』(路23:34)

假使身為父母,看見自己孩子要用自由意志跑去大馬路玩,然後還放任不管,絕對尊重小孩的自由意志,寧可他被車撞死也沒關係,我會覺得這父母腦袋可能有問題。

如果身而為人父母,都會這樣疼愛兒女,而不是完全以小孩錯誤的自由意志作為終極決定,而是會站在更智慧的角度來幫小孩設想,幫他過濾哪些自由意志是好、哪些是不好,

那麼,難道我們以為天父比我們這些父母笨?更沒智慧?

對待我們這些就像幼兒一樣無知、愚蠢的兒女,也是這樣放任我們?

難道我們真以為一個放任的上帝,會是我們希望的上帝?

如果有人希望他所信的上帝,是那種會對兒女犯錯放任不管,一切以兒女自由意志為依歸,即使殺人放火吸毒賣淫都尊重的上帝,那我沒有意見。

但就我而言,我看見主動在聖經裡啟示出祂自己本性的上帝,不是這種上帝,那對我是何等大的安慰與保證,讓我可以活在平安裡,不用擔心哪天我自由意志做出什麼笨蛋決定時,上帝對我置之不理、不管不教。

我所信的,聖經所見的,是在我犯錯時會教我管教我的上帝。

身而為人,當我犯錯,當然不希望被管教,因為,沒有人喜歡疼痛。

但是,這種會在我自由意志出錯時依然堅守祂的主權的天父,才能真正給我平安,才能真正救我一定上天堂,不會讓我錯到嚴重下地獄去。

我不是說自己可以從此以後就肆無忌憚去犯罪,然後闖出大禍之後再來讓上帝收尾,絕不是這種意思。

會這樣做的人,依然是不懂什麼叫『因信稱義一定會行出好行為』的人。

我要講的是我不會因為隨時擔心自己因為犯罪,隨時有可能被上帝拋棄;

不用擔心萬一我像彼得一樣失足跌倒,上帝會棄我於不顧不再救我。

『父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得』(路23:34)

他們所做的,當然是出於自由意志的,

但是,卻是他們自己不知道的,因為他們根本就不知道那自由意志是何等愚蠢與錯誤。

然而,主求天父赦免。

當主在十字架上,對那些羅馬士兵的惡行講出這樣的話時,

同樣的話,難道不能用在我們這些屬神兒女的身上?

難道,這不正是主耶穌對我們這些屬上帝的兒女,不斷對上帝祈求的禱告?

我們的自由意志,有多少時候,是做出正確決定的呢?

如果我們的兒女身份,是要靠我們這種常會犯罪的自由意志來維持的話,那我們沒有得救的機會了。

因為,我們遲早都會因為自己愚蠢自由意志的罪行,而下地獄去。

正是主的慈悲憐憫,不斷的赦免我們自由意志的無知,用聖父無上主權來護衛維持,主耶穌寶血赦罪絕對徹底有效,聖靈不斷守護不離棄,這才能使我們不致犯出會下地獄去的大罪。

多少人反對『一次得救永遠得救』,其實,真的是出於無知,過度高看自己自由意志的正確性,過度低估上帝主權的護衛性。

其實,比『一次得救永遠得救』更好的描述,是『聖徒永蒙保守』。

一個真正得救的聖徒,一定會永遠蒙上帝保守,絕不會犯錯犯到下地獄去。

他會跌倒,可以跌倒,但絕不會跌到下地獄去;

正如在船上的人,可以跌倒,但絕不會跌下船落海去。

另外,我們還要繼續探討這一個問題:

假使我對於呼召,就是要背逆到底,難道上帝就非我不可嗎?

在約拿的例子裡,上帝確實就是定了心意,就是要定約拿了,不管約拿如何反抗,上帝就是會施展各種大能,來確保祂的意志能被執行。

但問題是,這絕不是讓我們就可以產生一種錯誤觀念,認為『我很重要,上帝非得靠我不可』。

萬一產生這種心態,那是很嚴重的錯誤,因為,上帝不需要倚靠任何人,上帝的事工不是非得靠某人不可,請千萬不要搞錯了。

你不想幹?很多時候,上帝就另找別人來幹,你就喪失獲得榮耀與恩典的機會了。

不要以為這次你拒絕上帝不幹,以後你想幹,上帝就會讓你幹。

上帝從來就不是讓人呼之則來、揮之即去;

你不想幹祂就要哄你讓你,你想幹祂就要感激你趕快找事給你幹;

沒那回事的!

有些人,上帝會給你好幾次機會,

但也有很多人,上帝就是只給你一次機會而已。

上帝到底會給我們幾次機會?

我們根本不知道,因為那是上帝主權,屬於奧秘的預定。

假使上帝願意給我們很多次機會,那是上帝恩典;

假使上帝不願意給我們很多次機會,我們也沒資格抱怨。

掃羅王犯過幾次錯,就被上帝遺棄,另行揀選大衛王?

聖經殷鑑不遠,我們要戒慎恐懼,不要重蹈前人錯誤的覆轍。

所以,面對上帝呼召,面對上帝交付的任務,請認真盡責,全力以赴。

小小羊

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