从约拿书看预定一
约拿书是卷很有趣的经卷，我们可以从很多角度来阅读这卷书。
不过，今天我们要从比较少被人提到的预定论角度，来探讨这卷书。
‘神的主权’与‘人的自由意志’，一直是个很重要的课题。
其实，神的主权，就是神的自由意志。
也就是说，圣经里关于神的主权与人的自由意志问题，
就是在探讨‘神的自由意志’与‘人的自由意志’的问题。
其实，不仅是这时代，以人之常情而言，人类本来就喜欢强调人的自由意志，不希望太高的上帝主权。
而这个强调个人主义、个人至上的时代，关于上帝主权的圣经真理，当然更是不讨喜，甚至被厌恶。
未信者厌恶上帝主权也就算了，因为他们还没信主，尚不知道真理；
已信者也很多厌恶上帝主权，这就令人悲伤了，因为，这表示这么重要的圣经真理，很多人却不愿意信进去。
关于上帝主权，大致可以分成‘积极的计画引导’与‘消极的许可任凭’二大类。
出埃及记的法老王，就是很标准的上帝采用‘消极的’许可任凭，放任人的自由意志大肆扩张，来施展祂的主权，达成祂永恒的心意。
在约拿书里，却是另一种情形。在这里，我们可以很清楚看见，当上帝要进行‘积极的’主权行使时，这时若人的自由意志与神的主权产生冲突，上帝可不会放任祂的主权被人的自由意志践踏，反而会高举祂的无限全能，确保祂的意志能达成。
在此也要提醒一个很特殊的观念：
当上帝开始无限放任人去施展自由意志时，几乎都是上帝进行许可任凭的情形。
换个角度来讲，当上帝决定要让你的自由意志可以无限扩张，想怎样就怎样时，这常不是好事，反而恐怕是上帝放弃你这人的情形。
出埃及记的法老王，就是最佳实例。
反而是上帝限制你的自由意志，东管西挡，管教责罚时，反而常是上帝进行拯救的现象。
约拿书里面，我们就可以看见这种情形。
好，我们开始来看约拿书。
由于文章很长，所以切成好几篇来讲述。
一、 上帝主动呼召与拯救
‘耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前’（拿1：1-2）
请注意，这里是上帝进行‘主动’的呼召，不是约拿自己自发的自由意志。
在整个约拿书里，约拿的自由意志，几乎都是抗拒、反对上帝主权的。
对约拿而言，尼尼微是自己国家的敌人，他恨之入骨，不希望这些敌人蒙受上帝恩典。
因此，他根本就没有想去拯救这些敌人的自由意志。
是谁，主动交代违反约拿自由意志的任务给他？
是上帝！
换言之，当上帝定意要拯救人时，祂才不管你自由意志喜欢不喜欢、厌恶不厌恶，祂就是会‘主动’动工。
这也是圣经不断强调的，若无圣灵动工，没有人能信主。
‘凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？’（罗10：13-15）
我们全部都会同意，信耶稣才能得救。
问题是，你是凭空就会自己信吗？
当然不是！
是因为有人传福音给你，你才会信。
问题是，这些人去传福音，背后差遣的人，又是谁？
是上帝！
没有上帝先‘主动’差遣，就没有人会去传福音，你就没有福音可听，当然就不可能会信主。
所以，一个人能信主得救，一连串追上去，你不追到上帝主权，要不然你如何解圣经？
人能信主，当然是人的自由意志决定要信主。
问题是，人的自由意志了不起啊？
没上帝施展各种主动积极的计画引导，你根本连听到福音的机会都没有，遑论施展你自己的自由意志来决定信主不信主？
你会信主，纯粹是上帝对你的恩典，祂拣选你这罪人得救，如此而已。
你最后会用自由意志决定要信，那只是上帝整个对你拯救计画的必然结果而已，不是你的自由意志真有多了不起，可以决定上帝计画有效或无效、可以决定上帝计画成功或失败。
但是，为什么上帝要拣选拯救你，却不去拣选拯救其他人？
为什么当时以色列人的敌国那么多，非敌国那么多（如：中国、美洲印地安人），可是，上帝却只差遣约拿前去尼尼微拯救那些人，而不差遣更多人去拯救其他敌国或中国呢？
为什么当以色列大饥荒，遍地寡妇时，上帝就只派以利亚去一个寡妇的家，而不是遍地大施拯救？
‘我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去 ’（路4：25-26）
你以为其他寡妇都不认真祷告、都不敬畏耶和华，所以她们得不到先知济助？
你以为高喊上帝慈爱、神爱世人、神愿意万人悔改，就能解答这问题吗？
你不讲到上帝主权，你拒绝预定论，就有办法按照圣经来回答吗？
假使你一直以为上帝对人类的爱，都是‘全部相等’的爱；上帝给人类的恩典，都是‘全部相等’的恩典，你一定答不出这些问题来，因为，那根本就不是正确的真理。
没错，有些爱与恩典，是全人类都相等的。
‘他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人’（太5：45）
但可不是每件事都是这样雨露均沾、一切平等的。
‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁’（罗9：15）
‘神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬’（罗9：18）
‘你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？’（罗9：20-21）
‘谁是先给了他，使他后来偿还呢？’（罗11：35）
我绝对承认，这些上帝主权的经文，真的令人难以下咽。
现代人几乎都不太喜欢这种“霸道”的经文。
但是这就是圣经，就是上帝的话，我们只能顺服。
有人为了降低上帝主权的辛辣，改成认为上帝是因为事先‘预知’谁会有好行为，所以才拣选这些人得救。
可是，你要如何解释这句经文呢？
‘双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主’（罗9：11）
‘据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神’（罗9：16）
如果上帝拣选人，是因为事先知道他后来会有好行为才拣选，那圣经不用多此一举，还要讲这段话。
因为，以人的自然认知，本来就会认为‘因行为受赏罚’，而不是‘赏罚与行为无关’。
但正因为上帝对于得救的拣选，是采取‘赏罚与行为无关’，所以圣经才必须多加这句话来解释这种奇特的现象：
人都还没出生，都还没行出善行与恶行，上帝就已经拣选了；
你的自由意志如何、你如何定意、你如何奔跑，圣经还特别强调，这都不是上帝拣选的条件。
上帝拣选的条件，只有一个，而且和你的行为无关，纯粹只因：
祂对你的怜悯。
结果，又回到‘唯独恩典’的教义来了，看见没？
真正搞通圣经，我们会发现全本圣经各种教义是和谐、不矛盾、彼此相容的。
否则的话，信得乱七八糟，脑袋一团混乱，甚至越信越笨，这绝非上帝所喜悦。
请注意，我不是说你得救之后，不会有好行为。
雅各的行为，后来当然是比较好的。
但问题出在：
你能行出好行为，是上帝拣选的‘因’，还是‘果’？
你能行出好行为，是上帝拣选的‘原因’，还是‘结果’？
圣经清楚告诉我们，是上帝先拣选，然后你自然会结出好果子。
猫抓老鼠，是因为牠的基因是猫；
人生而会呼吸喝奶，是因为他的基因是人；
得救者会有好行为，是因为他的死亡灵性已经重新出生（重生）。
我们千万不要倒果为因，搞错好行为的位置。
在得救称义里，没有人能靠好行为被拣选、被称义、来得救、来维持得救，这是很简单很基本的因信称义观念而已，但却是很多人常常会严重忘记的事。
好行为是得救之后的必然结果，好行为的多寡，不影响你的得救份位，但却会严重影响你的成圣、未来的奖赏多寡。
对于预定论的误解，实在太多太多了，讲都讲不完。
有许多误解预定论的人会认为，一旦接受预定论，会让上帝变成没爱心。
但是，在约拿书一开始，我们就看见：
上帝在尼尼微都还没有任何自由意志想悔改之前，就已经先‘主动’要去拯救他们了。
假使上帝不仁慈，对于这种恶贯满盈的城市，祂只需直接选择任凭即可，尼尼微时间到了就会被公义地毁灭，何必去通知他们？
可是，正因为上帝仁慈，所以才在毁灭之前，主动去拯救他们。
也有人认为，预定论会使人不传福音。
问题是，约拿书就是预定论会使人去传福音的好例子。
传福音的启动者，是上帝自己。
当上帝一启动，被拣选去传福音的人就会去传福音，被拣选得救的人听到福音就会信。
有人会认为，既然被拣选得救的才会信主，那么对于未蒙拣选的人，我们就不用去传。
可是，预定论却是告诉我们，我们根本不知道谁是蒙拣选、谁不蒙拣选。
我们只知道上帝命令我们要去传福音，可是无法事先知道谁才是真正的蒙拣选者。
上帝命令约拿去传福音，约拿事前根本无法知道传福音之后，尼尼微到底会不会信。
预定论并不会告诉我们传福音时谁蒙拣选不蒙拣选，但预定论却会让我们知道：
即使我拙口笨舌，但只要这人是蒙上帝拣选的，那我的福音一定会有果效，因为上帝的拣选绝对成功。
约拿书一开始，还带进一个很值得深思的问题：
是‘神找人’，还是‘人找神’？
很多弟兄姊妹不假思索，几乎都可以立即反射性的回答说：
当然是人找神！
我们很多人的经验，很多信徒的见证，不都是在描述这样的状况吗？
“上帝啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！”
我们并不否定人的自由意志，也不否定这样的经验，但是，回到圣经来，我们要如何解释这经文呢？
‘凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？’（罗10：13-15）
‘奉差遣’，看见没？
这是在‘人信祂’这个最后的结果之前，更早的起点！
你后面的‘人找神’动作，只是‘神找人’那起点之后的必然反应而已。
‘神找你’在前，‘你找神’在后。
而上帝为何会发动这起点，差遣人去拯救你？
纯粹是因为上帝恩典而已。
事实上，人能信主的背后过程，并不是人找神，而是神找人，是上帝在你决定信主之后，祂对你说：
“儿子啊！我终于找到你了，我之前找你找得好苦啊！”
你若对上帝主权、对上帝恩典、对上帝预定不清楚，你要如何来解通这段找羊的经文呢？
‘一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？
他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？
若是找著了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！
你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个’（太18：12-14）
请注意，不是小羊找主人，是主人主动撇下群羊去找牠。
假使主人不主动去找牠，牠就算再想找主人，也一样会死在深山旷野里。
还真以为人的自由意志了不起啊？
上帝的自由意志，才是第一因，才是决定性因素，
之后人的自由意志，才有存在的空间。
事实上，上帝若不拣选，根本没有人会想找神，因为所有未蒙圣灵重生的人，早就已经死在罪中，是枯骨了。
‘没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的’（罗3：10-11）
再讲一次：
‘没有寻求神的’！
必需上帝拣选，然后圣灵动工，人才能得到重生，开始会想找神。
‘人会找神’，只是‘神先找人’之后的必然反应而已，不是决定因素。
‘就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵’（弗1：4）
‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们’（约15：16）
当然，很多人会抗议，圣经确实有说‘叩门开门’、‘寻找神’啊？
‘你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门’（太7：7）
‘看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席’（启3：20）
这我当然同意，但问题还是一样：
没有上帝动工差遣，人会祈求吗？
没有上帝先动工，会有人想寻找神吗？
没有上帝先叩门，会有人想开门吗？
你会叩门，是上帝先叩你的门，之后你才开始会想叩上帝的门。
上帝主动在前，人的动作在后。
‘凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？’（罗10：13-15）
‘没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的’（罗3：10-11）
圣灵若不动工，根本就没有人能信主。
当然，还是会有人抗议，认为确实是上帝先主动，但是，我的自由意志虽然功劳很小，但依然有那么一丝丝功劳，假使我最终决定不信主，上帝依然莫可奈何。
有首诗歌说：
“礼物虽然好，如果你不要，怎么能得到？”
有个比喻这样说：
“良药虽然好，但你若不张口，又怎能得医治？”
这都不是什么大错，但是，要如何解释这些经文呢？
拉撒路死四天了，死人能有什么自由意志决定要不要礼物、决定要不要吃药呢？
‘耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了’（约11：17）
连他姊姊的自由意志，也都没有信心认为他现在会复活，只相信他在那日会复活而已。
‘马大对耶稣说：主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。、、、
耶稣说：你兄弟必然复活。
马大说：我知道在末日复活的时候，他必复活’（约11：21-24）
甚至连主耶稣已经对马大做出指令，要她挪开石头时，她还是这样讲：
‘那死人的姊姊马大对他说：主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了’（约11：39）
所以，主耶稣就尊重她们的自由意志，不行神蹟了？
不！主耶稣不理会她们的自由意志，硬就是施展神蹟使死人复活！
以西结看见的枯骨异象也类似。
枯透了的死人骨头，能有什么自由意志决定要不要接受礼物、要不要吃药呢？
可是，当上帝决定大施拯救，祂就硬是能施展神蹟，使枯骨复生。
‘耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中；这平原遍满骸骨。
他使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。
他对我说：人子啊，这些骸骨能复活吗？我说：主耶和华啊，你是知道的。
他又对我说：你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。
主耶和华对这些骸骨如此说：我必使气息进入你们里面，你们就要活了’（结37：1-5）
我不是否认圣经里有很多人必需用自由意志来决定信主的经文，
我们也都会同意，人能信主，当然是人自由意志决定信。
只是我要更追问上去的是，其他那些根本无法施行自由意志却被拯救的经文，大家要如何解释呢？
假使我们不去面对上帝主权，只一直强调人的自由意志，那么，如何解释这些情形呢？
看见这些反合性的经文的解法了吗？
你若坚持要先从人的自由意志出发，面对上帝主权经文，你会解不下去的。
可是，你若先从确保上帝主权的经文出发，要解释这些人的自由意志经文，却不会太难解。
只可惜，太多基督徒都只想当个‘解通百分之九十自由意志经文’的基督徒，而不想当‘连那百分之十上帝主权经文也能解通’的基督徒。
结果，高举人的自由意志，再怎样解，就是只能解释百分之九十的圣经。
面对剩下那百分之十，要不是支支吾吾，要不就是视而不见，更多的是矛盾连连、支离破碎。
反而我们若看重上帝主权，认真解通那百分之十，接下来就能将圣经全本解通，对上帝与自己有更清楚更正确的认识。
你若真爱一个人，难道不会想更深深认识他的一切？
他的脾气、喜好、厌恶、习惯、、、、，这些，难道你都不会想深深去知道？
难道，我们对对方的爱，只想停留在很肤浅的感觉领域，只要‘觉得’我爱你就好，不用‘真正’去深深认识你，不用在乎对方真正想法，也不用担心误解对方？
假使我们对人真的只停留在感觉层次，那我只能说，你的层次与水准实在太低太低，而且并不是真正爱对方。
但如果我们对人都不会这样肤浅，难道对爱我们的主，我们却可以这样看待祂？
正确认识上帝，影响会有多大，难道我们都不在乎吗？
假使我们对上帝主权有正确的认识，我们绝对不敢出现那种一有不爽就对上帝大吵大闹、讨价还价的念头；
也绝对不敢拿着神蹟奇事的经文去对人说你若蛀牙不会好、得不到金牙，就是因为你对上帝信心不够，你若生病不会好，就是你对上帝信心不足；
我们更不敢说出只要我祷告就能摇动上帝的手，以为祷告是比上帝更大的东西，连上帝都要臣服在人的祷告之下当阿拉丁神灯。
有多少在现今教会中流行的观念，其实是错得离谱的观念，但我们却毫无警觉、毫不觉得有问题。
为什么？
原因之一，就是因为我们这时代有太多基督徒对正确的上帝主权教义，太过陌生，甚至严重误解了。
我们若不努力去除这些流行的错误教导，若不努力不让这些错误教导对我们行为产生影响，我们如何能更成长茁壮，更深知神的心意，更能蒙祂喜悦呢？
小小羊
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