預定：過去、現在、未來
很多人一聽到預定論，就很興奮以為這是屬於『預測未來』的教義，是先知預言、先知特會這類。
很不幸的，預定論會讓這樣想的人大失所望。
因為，預定論的著重點，是放在對過去的一些解釋，看重的是現今應盡的本分。
至於未來，則幾乎不去探究，只強調相信上帝。
真正認識預定論的人，越不敢亂預測未來、不敢妄稱上帝啟示我、不敢動輒說上帝讓我看見未來發生的事、不敢宣稱或被稱是先知。
反而是那些不懂預定論卻裝懂的人，很敢做這些勾當。
上帝主權，何等可畏；
上帝名號，何等神聖。
真正信上帝，愛祂敬畏祂的人，豈敢亂來？
在預定論裡，我們不敢隨便亂碰觸上帝隱密的旨意，只努力尋找遵行上帝顯明的旨意。
上帝顯明的旨意，就是聖經。
聖經就是上帝的話，寫明了祂清楚的旨意。
任何不看重上帝顯明旨意的人，不可能是真心尋求上帝隱密旨意的人。
很多信徒拚命去探尋上帝隱密旨意，企圖透過參加先知特會、學習預言技術、到處找「先知」來預測未來，但是，他們卻不在乎上帝在聖經裡說了甚麼話。
這樣的弟兄姊妹，看來或許敬虔，也非常熱心參與聚會，但卻是空的，因為搞錯重心了。
一、 對過去
預定論對於過去，並不是要告訴我們你發生這件事的真正原因。
別忘了，預定論一個很重要的精神，就是不擅自僭越去碰觸上帝隱密旨意。
預定論讓我們知道，要敬畏上帝，特別是祂隱密的旨意，我們更要保持敬畏。
假使上帝願意讓我們知道，很好，感謝主；
假使上帝不願讓我們知道，很好，也感謝主。
更重要的是，多數的情形下，後者佔多數。
而當我們遇到這種上帝不願講明祂隱密的旨意的情形時，我們一樣信任祂，而不是拚命僭越要去碰觸。
約伯的苦難，原因是什麼？
約伯記裡，後來上帝對他講了老半天，我們還是沒看見上帝對他講出撒但搗蛋的答案。
以前，我一直百思不得其解，上帝和約伯是兩個神經病嗎？
約伯的苦難，明明就是撒但搗蛋，上帝就直接告訴約伯這回事就好了，簡單又明瞭，沒想到，上帝竟然花一大堆時間講鱷魚河馬這些不相關的事，腦袋好像不太清楚喔？
假使上帝腦袋不太清楚，講了一堆牛頭不對馬嘴的事，那也就算了。
反正約伯聽不懂時，也該繼續發問，讓上帝講清楚、說明白。
沒想到，更令我震驚的是，約伯對上帝這樣胡言亂語的「解釋」，竟然就接受了，而且認為回答他苦難的問題了。
哇咧！兩個神經病啊？
一個病人發燒，去找醫師看病。
「醫師啊，我為什麼會發燒呢？我生了什麼病了？」
醫師診治一番之後，講話了：
「你知道風怎麼吹嗎？
你知道星星怎樣走嗎？
你知道河馬為什麼那麼有力氣嗎？
你知道鱷魚為什麼那麼兇嗎？、、、、」
醫師竟然反過來問病人一大堆天文學、氣象學、動物學的問題。
假使你是病人，你難道不會覺得莫名其妙，甚至很生氣，認為這是什麼神經病醫師啊？
假使你是旁觀者，那更慘，因為你不只看見一個瘋子醫師，還看見病人竟然對醫師這樣的回答很滿意，萬分感謝，然後滿足離去。
你難道不會被嚇到，覺得這兩個神經病，瘋言瘋語，還彼此都很滿意，只有你這個旁觀者不滿意。
到後來搞不好你都開始懷疑自己腦袋是不是有問題，會不會瘋的是你自己，所以你才聽不懂他們那些瘋言瘋語？
在我年輕讀約伯記時，確實非常困惑。
因為我所看見的，就是上面那樣的醫師病人狀況。
有很多牧師講解約伯記，那些講解我都很不滿意，因為我覺得其實都在支支吾吾，講一大堆掩飾自己心虛的話而已。
這些牧師，其實還是沒講清楚為何這兩人是這樣的對話，而且彼此都很滿意，認為這樣的答案已經足夠。
到什麼時候，我才恍然大悟，終於聽懂上帝和約伯在講些什麼了？
是到我認識預定論之後，我才搞懂的。
狹義的預定論，是講關於得救的領域。
廣義的預定論，是講上帝護理（攝理）、全能的創造主掌管主的領域。
上帝對約伯苦難的回答，是用廣義預定論來回答：
訴諸祂自己無誤、至高無上、極具智慧、至高主權。
約伯聽懂了，因為他知道苦難問題的終極答案，就是回歸到上帝主權、上帝預定、上帝神聖智慧的護理。
任何解釋都不再重要了，因為，只要『我信上帝』（包括我信上帝全權的護理），那麼，終極答案就出來了。
以上我所說，可能還是有弟兄姊妹聽不懂。
因為，我只告訴大家，答案就是上帝的攝理，也就是廣義預定論，我還是沒解釋為何上帝不講出約伯受苦是被撒但搗蛋的原因啊！
對此，我來示範一下好了。
假使你是約伯，上帝告訴你你的苦難是因為撒但搗蛋，
你，對這樣的答案就滿意嗎？
短時間可能滿意，但是，你幾乎一定會再繼續問下去：
為什麼上帝你要同意撒但這樣害我？你可以不同意的，可是你卻同意，為什麼？
看到沒？
不管如何告訴你答案，你還是會繼續問，問到最後，都還是回到『上帝主權』這個根本問題核心來。
與其花一大堆時間對你講這些次要原因，還不如直接訴諸你對祂的信任、直接告訴你祂的主權這個第一原因。
假使你信任祂的決定，那不管祂如何做，你都會相信祂不會害你；
假使你不信任祂的決定，那不管祂如何做，你都還是會懷疑祂的愛。
其實，萬事萬物，假使一直追究原因，到後來，幾乎全部都會碰到預定論。
為什麼我會發燒？
因為感冒。
為什麼會感冒？
因為病菌入侵。
為什麼病菌會入侵？、、、、
一直問到後來，問題一定會變成：
為什麼上帝你這樣決定？不管是上帝積極計畫引導，還是上帝消極許可任憑，反正到最後就是為什麼上帝你就是要這樣決定。
看到了沒？
假使你誤解預定論，假使你不懂預定論，那你虧大了，而且對你的生活、行事、為人、思想、觀念影響太大了。
因為，你對很多最基本的問題都會解錯，而這些問題解錯，會帶來你後面對各種事情的解釋都錯，甚至會影響你行為走錯。
不僅是約伯而已，約瑟如何解釋他的苦難？
他一樣訴諸上帝預定，而且相信上帝旨意最美好。
『我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。
現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。、、、
神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。
這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神』（創45：4-8）
我們花那麼多時間用約伯來講預定論，是因為他的苦難很少人能及。
假使上帝對那麼嚴重受苦的人，也只用預定論來回答，
那麼，這也表示上帝對於我們的苦難，也是要我們重新思考預定論，從預定論裡找答案。
這就是預定論對於『過去』的重要用途：
讓我們在苦難中忍耐。
它不是要我們擅自去說這是誰的罪，也不是要我們擅自去卸責給任何人，也不是要我們不用努力去尋找解決方法、不用去安慰。
預定論並不是否定自己的罪，或是其他人影響的可能性，
只是，假使我們省察之後，發現自己沒犯罪，自己也很努力盡本分，而別人的行為也非我們能決定，那麼，我們就必需知道，這是上帝預定，不管是祂積極計畫引導的預定，還是消極許可任憑的預定，反正我們都必需學習更加信賴祂的智慧、學習更加的順服。
被性侵的姊妹；
父親不信主而死；
家庭發生災難，妻兒全死的悲劇；
宣教士到了工場卻被殺慘死；、、、、、。
除非我們正確認識預定論，而且真正信進去，否則，我們很難獲得真正的忍耐與平安。
在此我也要提醒，請注意我所講解的預定論對於過去的解釋，這和民間的算命，和靈恩派祖先咒詛、內在醫治的解釋模式，是截然不同的。
那些算命、祖先咒詛、內在醫治的模式是錯誤的，是不合聖經的，即使它們也確實嘗試去解釋過去。
二、 對現在
預定論對於現在，並不是要明確告訴你一定要如何做、你必需怎麼做、詳細告訴你一切的步驟與方法。
一樣的，預定論一貫的態度，就是不過度探究上帝隱密的旨意，而是凡事先從上帝顯明的旨意去找。
所以，要如何做的各種詳細步驟與方法，並不是預定論的重點。
我不是說這些步驟與方法不重要，也不是說做事不需方法與步驟，
事實上，真正認識預定論而且信進去的人，是做事非常有智慧、非常有步驟、非常有方法、很會規劃分析與做事的。
我要講的是：
不要期望上帝凡事給你詳細答案與指引，詳細告訴你每一個步驟必需怎樣做。
我們開車在路上遇到紅燈，難道要先禱告上帝詢問我該不該停，若上帝沒回答，我就闖紅燈繼續開過去？
別忘了，人是照上帝的形象造的，上帝給人類理智，這是很珍貴的禮物。
我們不是理智的奴隸，也不是理智至上，但我們不能放棄理智，因為那是否定上帝的賜予。
很多時候，上帝不對我們凡事都下清楚的指令，祂當我們是人，是有靈的活人，不是當我們是無生命的機器人。
機器人凡事要有程式指令，否則連很簡單的動作都無法做出來。
人是有上帝形象的活物，很多事情，不用特別下指令就可以有理智去做好。
這不是說上帝就沒掌管小事，或是我們的自由意志就脫離上帝掌管，
事實上，不管大是小事、不管上帝是透過自然非自然的方式、不管上帝是透過我們自由意志還是不透過我們自由意志，一切都在祂主權掌握之下，祂憑己意積極或消極決定一切事情的運作。
既然如此，上帝決定讓我們多數情形下，能用祂所賜予的理性來進行生活運作，一點都沒什麼不對。
那麼，預定論對於現在，關注的是什麼？
關注的是要我們好好分析各種環境、狀況、現狀、能力、本分、、、、，然後在聖靈的引導下，做出智慧的判斷，判斷出這是我們『可改變』還是『不能改變』的。
假使是不能改變的，那我們就不要浪費時間去掙扎反抗、怨天尤人，而是要學習忍耐與接受事實；
假使是可改變的，那我們就必需積極進取，盡應盡的本分，善用智慧，隨時留意聖靈引導，然後努力勇敢去改變環境。
預定論，是積極的預定論。
宿命論，是消極的宿命論。
同樣看重天命，但對於事情處理的態度，卻有天壤之別。
以斯帖記，是很好的預定論教材。
全卷沒有一次提到上帝，但上帝的預定護理，卻遍地可見。
『焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？』（斯4：14）
看到沒？
預定論對於現在，並不是凡事先等候不動，凡事都要等到上帝明確指令才要動，
而是即使上帝沈默，我們也依照積極的態度，努力找尋可改變的方法與機會。
我再強調一次：
只要能做，而且是本分，又合乎聖經，那就要先考慮去做了。
不是動輒就要等到明確指令才去做，否則都按兵不動。
這種態度，剛好駁斥了兩種很常見的錯誤觀念：
A.有些很敬虔屬靈的弟兄姊妹，凡事不敢做，認為必需凡事順服聖靈的引導，所以凡事禱告，然後等候聖靈明確指引，之後才能動作。
這種觀念是錯誤的，因為忘記了聖靈可以透過理性來引導，忘記了上帝要我們積極進取。
對於男女交友來說，那種聖靈沒給我明確指引，我就不敢動的人，
當他對異性有好感時，他不敢有任何主動的表示，連約出去吃飯都不敢。
他會一直禱告，要等到上帝給明確的訊號，之後才要去動。
很不幸的，這些人，到後來常常會誤判：
要不是把根本不是訊號的當訊號，然後以為這個異性一定就是上帝給的，所以他就死纏爛打，即使對方已經多次表明根本無意願也不管；
要不就是一直等不到明確訊號，眼睜睜看著一個又一個好對象被人追走。
B、另一種很常見的，就是成功神學、積極思想邪術。
對這些人而言，他們字典中沒有『不可能的事』。
原本是上帝才唯一擁有的『沒有難成的事』的權柄與主權，已經被他們轉換成人類就具有『沒有難成的事』的權柄與主權。
上帝只是一種阿拉丁神燈，力大無窮但受到積極思想公式的控制，只要我方法正確，就能使上帝臣服於我個人的各種慾望心願，並且一定可以達成。
所以，遇到心儀的異性，反正就是用圖像化禱告、積極的思考、積極的禱告、大聲宣告、、、各種技術，這時，不管對方喜不喜歡我都沒關係，反正只要我方法正確，到後來都會變成我的，投入我的懷抱。
面對男女交友的問題，正確的預定論是什麼？
1.當然要善盡禱告的本分，認真積極去禱告，認真禱告尋求上帝指引。但是，他會知道，禱告是人的本分，但上帝有決定的主權，他不能僭越。
2.同時，他也會善盡本分，認真查考聖經相關教導，知道真正聖靈的感動，在交友婚姻方面，一定會雙方都有感動（可以有人先有人後，但不可能另一方一直都沒有），也知道要尋找基督徒，也知道要找有愛心的、善良的、孝順的、、、、。這些，都是上帝顯明的旨意，都要認真盡本分去看去查考聖經。
3.之後，除非上帝禁止，否則就必需積極進取，盡應盡的本分，該約對方就該去約，不是坐在家裡等白馬王子白雪公主上門。你不去積極嘗試，怎知對方不是上帝為你預備的？
4.假使對是個好基督徒，我也積極去約了，可是對方經過一段時間，還是對我沒感覺，而且拒絕我。這就表示對方不是上帝為我預備的，我必需接受，不可擅用預定、聖靈感動這種神聖名義去騷擾人家、死纏爛打。對他而言，『積極』、『預定』、『聖靈感動』、『上帝啟示』這些詞彙都不能濫用妄用，因為在他心中，上帝主權永遠排在他個人喜好之前，他願意隨時修正自己，來配合上帝主權。
在此，我們可以看見正確的預定論和錯誤的觀念，所會產生截然不同的分析與行事的風格。
哪種才是正確的？
只要願意查考聖經，認真用聖經來檢驗，不可能不知道。
三、 對未來
這是對預定論不懂的人，最喜歡碰觸的領域；
卻是對預定論懂的人，最不敢妄自去碰觸的領域。
結果，現今教會裡最喜歡講未來預言、講上帝未來命定的，常是對預定論認識得亂七八糟的人；
反而那些真正懂預定論的人，卻幾乎絕口不提什麼未來預言、上帝命定。
這真是教會的可悲，也是信徒的悲哀。
真理很難聽見，假道到處橫行。
主啊！救救我的弟兄姊妹，讓他們能有機會聽見真理，而且能回歸真理吧！
預定論對於未來，還是一樣的觀念：
不隨便去碰觸上帝隱密的旨意。
還是一樣延續關於『現在』部分的觀念，重點在於認真研讀上帝顯明的旨意（聖經），認真盡自己本分，認真思考哪些是自己可改變、哪些是不可改變。
然後，就是認真規劃、認真執行。
太多人不在乎規劃了，他們希望能有簡單的公式與方法，最好上帝每件事都清楚告知未來，以及告知詳細步驟，使他們能知道如何做。
至於認真規劃？
很多人會認為那樣不屬靈、不需要。
但問題是，抱持這種態度的人，是嚴重誤解聖經的人。
沒錯，上帝有時會在我們原訂計畫進行中，臨時要求我們轉變方向；
但是，更多的時候，上帝的旨意，是透過祂賜給我們的智慧所做出的原定規劃裡，來彰顯展現的。
有人辦基督教孤兒院，從來不去募款，連下一餐的飯在哪裡都不知道。
但是，上帝就是這樣一直照顧他們，不讓他們餓著、缺錢。
聽到這樣的見證，很多人會犯一個錯誤，誤以為這就是『絕對真理』、是『絕對公式』，卻沒想到不是人人都有這種信心恩賜。
什麼是恩賜？恩賜就是聖靈隨己意分配，不是人人都有（林前12：11）。
有弟兄姊妹具有這種恩賜，很好，感謝主，他當然可以照這種恩賜去發揮，純粹憑信心、不需規劃未來。
但是，請讓我做一個小提醒：
假使上帝沒給你這種恩賜呢？事實上，多數人都沒這種恩賜。
假使上帝明明沒給你這種恩賜，你卻擅自去效法這種行為，那就是僭越上帝主權，更是自己找死，愚蠢無知！
上帝教導我們，
『不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道』（羅12：3）
我們必須承認自己的軟弱，承認自己信心有限，
我們信心到哪裡，就到哪裡，不要偽裝，不要高估自己。
摩西帶以色列人出埃及，天天都有憑空掉出來的嗎哪吃；
所羅門建聖殿，卻是他父親大衛長期積蓄下來的建築材料。
即使是曠野憑空出現的嗎哪，過紅海之類前所未見的大神蹟，我們也別忘了，當以色列人踏入迦南地之後，嗎哪就止降，他們必須吃當地的出產、自己耕作養活自己了。
約書亞進迦南地的攻城，雖有出現大城耶利哥只需繞城走個幾次就城牆倒塌攻進去，
但是別忘了，多數的城都是要流血流汗規劃攻擊才能奪來的。
甚至當約書亞已經年紀老邁，上帝竟然還提醒他還有很多未得之地尚未奪取，而不是再施展個幾次耶利哥神蹟讓約書亞能奪城攻地。
辦孤兒院？多數情形下，就是要認真去規劃、找錢、找奉獻、找資源、計畫要採買什麼物資、規劃房舍要如何蓋造。
那些擅自僭越而不去規劃的，不僅害自己，還會害到很多可憐無辜的孤兒。
在此，我要講另一種和不做規劃相反的態度，就是：
人定勝天、一切都在我掌握之下、我是未來的主宰。
在這種觀念裡，認為自己只要夠理性冷靜，就可以做出絕對正確無誤的分析與未來規劃，凡事都在手掌心中，一切照我計畫進行。
在成功神學、積極思想邪術的領域裡，抱持的就是類似上面的觀念，只是加入一些屬靈術語當護身符、加入上帝是阿拉丁神燈這些條件而已，骨子裡依然是『我是主宰，一切都在掌握之下』的核心觀念。
但是，這也是錯誤的，因為已經忘記上帝主權，而上帝主權可以和我規劃相反、違反我個人意願。
什麼是正確的預定論對未來的觀念？
除了之前講的那些對過去、對現在的觀念以外，還要努力積極規劃，但時時保持謙卑，願意留意上帝時刻的引導與訊號，願意隨時做出修正。
『風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。
早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好』（傳11：5-6）
『你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」
其實明天如何，你們還不知道。
你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。
你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」』（雅4：13-15）
『早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手』
看見那種強烈的努力積極盡本分的觀念了嗎？
『今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利』
看見規劃未來的觀念了嗎？
『你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好』
『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事』
看見那種敬畏上帝主權，不敢亂碰觸上帝隱密旨意，也不敢認為自己規劃一定絕對正確無誤的觀念了嗎？
以上，大致已經介紹完預定論對於過去、現在、未來的正確應用。
盼望對大家有幫助，能使大家更清楚這部分的上帝真理。
願上帝祝福大家。
小小羊
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