原文不是神秘經驗(轉貼)
學原文的目的不應是僅在「字源學」上打轉，而忘記更要參考上文下理、整體性、一貫性等重要因素。
聖經是上帝的話，是可以通曉的人類語言，不是神秘難譯的玄咒。
林道亮牧師
自從1952年9月30日，美國改正標準譯本聖經問世後，歐美信仰純正的聖經學者和教會人士，為了該繙譯委員會把以賽亞書 7：14的“童女”譯成“少婦”，大興問罪之師！同時那些擁護該譯本的，也不甘示弱，針鋒相對回敬！筆劍唇槍，的確熱鬧了一個時期。遠東信徒們雖然沒有直接受到這繙譯的影響，為了“名正言順”起見，“童女”是否應該作“少婦“，似乎有討論的必要。
在未開始討論前，筆者願與讀者談一些關乎解釋聖經的原則，作為討論該問題的引言。特別是那些稍有原文知識的學生，希望能留意解經原則，免得一知半解地把神的話鬧成笑話。
我們都知道：聖經的文字和語句是不能隨私意解釋的。怎樣才能不隨私意解釋呢？這本是釋經學的範圍，筆者在這裏只是簡要地提及解釋聖經中文字的四要點：
一. 要明瞭各字的字源和各字所含有的意義：
例如舊約“人”字，它的字源有些是“地土”，有些是“病弱”或“不治”，有些是“剛強”或“大力”，有些是“伸展”，我們要先知道這是那一類的“人”字，才能對“人”字有正確的解釋。或如舊約的“靈”字，它是從動詞“呼吸”轉來的，可以有“氣息”，“風”，“心”，“怒氣”，“虛空”，這些意義。這樣，在解釋文字上，“一以貫之”的作風是不行的！
二. 要按照該字的上下文確定該字的意義：
例如“靈”字在創 3：8，8：1是“風”；創 6：17，7：15是“氣息”；創26：35，結11：5是“心”，前者指魂裏的情感，後者指魂裏的思維；士8：3，箴29：11是“怒氣”；伯 15：2，16：3是“虛空”(以上這幾處，中文聖經繙譯得很準確)，決不可隨私意地把一切“靈”字都讀作神的“靈”或人的“靈”。若是字源上找不到適合上下文的字義，或者找不到確切的字源，或者該字的上下文有著特殊的申明，我們寧願捨棄字源，單純地按照上下文來取義。
例如“撒母耳”，按照這名字的字形似乎是“名”和“神”二字合成的，但“神的名”不適合下文“這是我從耶和華那裏求來”的申明，我們必須另外找字源。按照字形，另一可能性是動詞“聽見”的被動分詞和“神”字合成的。東方人起名，不特要簡括，也要悅耳。因此，動詞“聽見”末了一個難讀而又難聽的喉音就刪去了，“撒母額耳”成了“撒母耳”，等於“被神聽見”，或“神應允”，恰好適合下文的申明。
在這裏，作者順便提一提“耶穌”的意義。有不少信徒信了“耶穌”多年，可是“耶穌”是什麼意思？他們從未知道，這是多麼大的損失啊！任何神學生都知道，新約的“耶穌”等於舊約“耶和書亞”的意義(中文譯作“約書亞”)。它是從短式的“耶和華”和“拯救”或“寬廣”合成的，本是猶太人的一個普通人名。後期的聖經作者把喉音“和”字刪去，讀作“耶書亞”(代上24：11，拉2：2，尼3：19)，“耶穌”就是“耶書亞”的希臘文譯音。可是依據天使在太1：21 的申明，耶穌的正確意義比“耶書亞”還要進一步。耶穌之所以為耶穌，是“因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來”！
我們的主耶穌，不特叫我們享受耶和華的救恩，使我們的罪得赦，也是不折不扣地救我們脫離罪的權力！赦罪和脫離罪的權力本是救恩的兩面，但因傳道人只傳其一，不傳其二，累得信徒們不能過得勝的生活。因為“信道是從聽道來的”，信徒們沒有聽見，叫他們怎樣信起呢？讚美主！祂降世不特為我們在十字架上流血，叫我們消極地得到罪的赦免，也使我們和祂同在十字架上，叫我們能積極地勝罪。祂的救恩是雙方並進的，“何等奇妙的救主是耶穌！”。
三. 若是按照上下文也無法取義，我們就得參照同一約中其他的經文來確定，或說依據該字在舊約或新約普通的用法來歸納：
例如創17：1的“全能的神”，“全能”二字的字源是甚麼？到今天仍是一個謎！單依據創17：1的上下文，也很難確定它的意義，我們就得應用參照法來取義。該字在創世記共用了六次，五次和“神”字相連，一次單獨記載，除了創43：14以外，每次有下文描寫“全能”二字：17：1“極其繁多”；28：3 “賜福給你，使你生養眾多，成為多族”；35：11“生養眾多，多國的民從你而出”；48：3“生養眾多，成為多民”；49：25“天上所有的福，地裏所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你”。這樣，歸納以上的各描寫，與其說“全能”二字在創世記指神的“大能大力”，毋寧說指神的“豐富充裕”！
四. 若是應用參照法在同一約中也無法確定，那末舊約就得找新約幫忙了，當然有時新約也要找舊約幫忙。
互相參照，可得較全面的信息，但亦有不少難以解決的難題。我們在上文已經簡要地討論了解釋聖經文字的原則，現在讓我們應用以上的原則來討論“童女”應否譯作“少婦”的問題。(“童女”在希伯來文是“阿爾瑪”(almah)，為了討論時方便起見，作者在下文直用“阿爾瑪”，請讀者注意。)
A. 從字源學上來看：
在舊約要找“阿爾瑪”(almah)的字源，不是容易的一件事，因為這字源在舊約並未存在。從前的聖經學者以為這名詞是從動詞“隱藏”轉出來的，指被隱藏在閨閣中的小女，實際卻並不是這麼簡單；因為“阿爾瑪”是一個主動語態的名詞，若從“隱藏”轉成的，它應該是被動的語態─“挨路瑪”。以前的學者之所以這樣牽強附會，原因是在希伯來文除了“隱藏”這動詞外，沒有其他的動詞和“阿爾瑪”的字形相仿。
目前的情形就不同了，每次在希伯來文遇見困難時，可以找同語源的閃族文字幫忙，特別是阿拉伯文，因為它在閃族文字中不特字數繁多，並且富有保守性，常給舊約的學者不少“他山之助”。在阿拉伯文，這名詞是由動詞“春心蕩漾”或“性的成熟”轉成的，常讀作“小女”或“使女”，和現代阿拉伯文的“春情”或“少年”同一字源。換句話說：依據阿拉伯文，它可以譯作“女童”，也可譯作一切“年青的婦女”。此外，在敘利亞文中，它指“女子”或“使女”(參敘文馬可 14：51、66)。在猶加拉(Ugarit)文中，它指“女子”或“童女”。耶柔米告訴我們，在蒲尼克(Punic)文中它是指“童女”。
這樣，從同語源的閃族文字看來，雖然沒有說一定要讀作“童女”，可是讀作“童女”的可能性比讀作“少婦”的強得多。
B. 從上下文來看：
當猶大王亞哈斯聽見以色列王比加和亞蘭王利汛合攻的消息，亞哈斯和猶大的人民心驚膽顫，以賽亞受神的差遣，向他們傳達安慰的信息。神為要堅定他們的信心，叫亞哈斯求一神蹟作保證。因亞哈斯冷冷淡淡地不肯聽命，神就自己給大衛家保證，應許在短期內這二敵國必敗亡。這短期有多久呢？等於從一個嬰孩將要誕生的時候算起，到他還不曉得棄惡擇善之先。當然，這應許必須是近處的，若是遠處的，要等到730年後基督降生時才能兌現，對當時已是“驚弓之鳥”的猶大人還有甚麼意義呢？這樣，從歷史的角度來看，這孩子的母親似乎必是有夫之婦， “阿爾瑪”譯作“少婦”也似乎是必然的。但從先知預言的角度來看，這種“必然”就不必然了！
先知預言時，被聖靈感動，受聖靈控制，有時從遠處預言中忽然轉出近處的信息，例如耶利米預言伯利恆嬰孩被殺後，忽然轉出以色列民被擄歸回的預言(耶 31：15-16)；瑪拉基預言施洗約翰作基督前鋒和基督進入聖殿後…..，忽然轉出神審判臨近的信息(瑪3：1-5)。有時從近處信息中忽然轉出遠處的預言，例如撒迦利亞從當時神的審判轉出猶大賣主的預言(亞11：4-31)；瑪拉基在勸勉當時人民記念摩西律法轉出日後施洗約翰的任命(瑪 4：4-6)。照樣，以賽亞在7：14節為整個大衛說遠處預言，宣布“以馬內利”將從一指定的童女誕生；他在15節忽然轉作近處的預言，應用上節將要誕生的孩子和他的年齡，具體地描寫猶大在短時期內被拯救的事實。這樣，“童女懷孕生子”和“以馬內利”對近處預言的關係，無非是強調猶大得拯救，非出於人的努力，乃是由於神的奇妙作為和同在。
總而言之，從上下文來看，除非本段經文完全是歷史性的記載，不然的話，“阿爾瑪”就沒有不能譯作“童女”的理由。
C. 參照舊約中其他經文：
“阿爾瑪”在舊約共用了九次。
第一次是在創24：43，中文譯作“女子”，無疑地應該讀作“童女”，不然的話，怎能作以撒的妻呢？
第二次是在出2：8，中文譯作“童女”，因為米利暗當時的身份仍是孩子的姐姐，和她父母住在一起。亞倫比摩西大三歲(比民33：38-39；申34：7；書4：19)，米利暗既然能站在河邊守望，大約比亞倫要大八或十歲。她死在正月，亞倫死在同年五月(民20：1-28；33：38)。
此外，二次在雅歌中，中文譯作“童女”。歌1：3當然是指“童女”，不然的話，特別在東方，這愛還有甚麼可貴呢？歌6：8的“王后”、“妃嬪”還有未被王親近過的“童女”(參斯2：12-13)，也是很自然的讀法。
另二次作音樂的專門術語，中文譯作“女音”(代上15：20、詩46：1)，無所謂“童女”或“少婦”。
只有二次似乎“少婦”或“童女”都可能：一次是在詩68：25，中文譯作“童女”；
一次是在箴30：19，中文譯作“女”。
這樣，參照舊約的態度，“阿爾瑪”在賽7：14譯作“童女”，豈不是更自然！
D. 找新約幫忙：
神的啟示在聖經中是遞進的，在摩西五經它好比一粒種子；在歷史書，先知書和詩歌，好比種子發芽，抽苗；到新約才開花，結實。若我們看了種子或葉芽分辨不出是甚麼樹，我們只要看它的葉片或果子就能分曉。照樣，有些真理在舊約不清楚，我們必須要找新約幫忙。舊約預言亞伯拉罕的一個“後裔”，大衛的一個“後裔”，新約告訴我們，祂便是“耶穌基督”。
舊約應許神必差以利亞到以色列人那裏去，新約告訴我們，以利亞就是施洗約翰。照樣，雖然 “阿爾瑪”在舊約不能一百分之一百譯作“童女”，它在賽7：14卻必須譯作“童女”，因為聖靈在新約證實了這譯文。“這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：‘必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名字為以馬內利。’以馬內利繙出來，就是神與我們同在。在這裏，“童女”二字係由希臘文 (Παρθενοζ)譯成。該字在新約共見十四次，專指未出嫁的女子，絕對不能譯作“少婦”。中文新約把它譯作“童女”七次，“處女”三次，“童身”和 “女兒”(林前7：36-37)各二次。這樣聖靈既在新約對賽7：14的作“童女”蓋了印，除了有“不信惡心”者外，誰也不應隨私意繙譯！
最叫人驚奇的是有些自稱為福音派的人士，他們隨聲附和地自充時髦，說甚麼譯作“童女”非“童女”無關真理！這些譯士們只在字源學上打圈子，忘記了釋經的原則，有意無意地否認了馬太福音的靈感，敝屣了聖經是神話語的權威，多麼可惜！就是退一百步說，聖經不是靈感的，我們也不應把這 “阿爾瑪”譯作“少婦”！
凡有繙譯知識的都知道：繙譯一種學問的術語，一定要依據那種學問的特性來繙譯。孔子的“吾道一以貫之”的“道”，當然不能當作老子的“無以名之，字之曰道”的“道”來繙譯。若有人把“原子炸彈”的“原”來繙譯韓愈“原道篇”的“原”，誰都知道是譯士在那裏鬧笑話！
那些繙譯 “阿爾瑪”為“少婦”的譯士們，不根據聖經在這一特性來繙譯，甘願被那惡者利用，在字源學作繭自縛，蹈猶太教的故轍，想枺殺基督的神性，自誤誤人，莫此為甚！這正是聖經上所說：“自稱聰明，反成了愚拙！”(羅1：22)
主說：“我必快來！”希望東方的兄姐們能“持守所有的，免得人奪去你的冠冕。”(啟3：11)。阿們！
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