約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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2009年04月24日預定論與自由意志

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從約拿書看預定四

四、 預定會改變,還是預定不改變?

五、 背逆的心,是上帝積極預定,還是消極預定?

四、 預定會改變,還是預定不改變?

『(約拿)宣告說:再等四十日,尼尼微必傾覆了』(拿3:4)

『(尼尼微王)說:人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知』(拿3:8-9)

『於是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了』(拿3:10)

那麼,上帝的預定,到底會不會改變?上帝到底會不會後悔?

答案當然是:

上帝預定絕不改變!上帝絕不後悔!

可是,我們從約拿書裡所看見的,明明預定就是改變了、上帝明明就是後悔了,不是嗎?

是的!但那是『乍看之下』,而不是真正更精準的情形。

上帝預定的內容,可以分成『從上帝端來看』和從『人這端來看』。

假使從上帝那端來看,預定絕不改變、上帝絕不後悔;

假使從人這端來看,預定會改變、上帝會後悔。

為何會有這種現象?

因為大多數情形下,上帝的預定是封閉的奧秘,不讓人知道的。

這也是約拿所遇見的狀況。

上帝祂自己知道,當祂派人去宣告刑罰時,聽到的人會不會因此而悔改,然後使祂可以不用降災。

也就是說,上帝一開始就知道結果,所以當然對祂而言,預定根本就沒改變,因為祂對尼尼微真正的預定,本來就是全城悔改不用降災。

但對我們人而言,我們根本就無法知道完整的預定內容,不僅常無法知道『最終預定的結果』,也常無法知道上帝所要憑藉的『預定的方法』,所以當我們用有限的資料來看事情時,當然會覺得好像預定會改變。

在約拿書裡,上帝只交代約拿要去傳福音,但根本不事先告訴他傳福音的結果會如何。

上帝不僅不事先告訴約拿尼尼微的人會悔改,也不告訴約拿他們是全城悔改,也不告訴約拿上帝會因為尼尼微悔改就收回懲罰。

這也正是後來約拿看見上帝不施刑罰之後,非常憤怒的重要原因之一。

『這事約拿大大不悅,且甚發怒,就禱告耶和華說:耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去』(拿4:1-2)

約拿很生氣,用反諷的語法對上帝抗議:

我本來就知道你大有憐憫,根本就不想降災給尼尼微,所以我就去另一邊的他施,以免來尼尼微這裡,多此一舉。

其實,我們從約拿的抗議也可以發現,他在尼尼微傳福音,根本是抱著希望尼尼微被上帝刑罰毀滅的心態來傳的,他當時並不是真正知道後來結果會如何。

假使他事前就真的知道後來的結果會是全城悔改,那麼當他看見上帝不降災,他的反彈也不會那麼激烈。

就是因為他沒想到全城真的發生奇蹟性的悔改了,而上帝也不降災了,他才會非常生氣。

從這角度來看,假使上帝事先讓約拿知道會有尼尼微悔改、上帝不降災的終極預定結果,約拿搞不好即使被大魚放到陸地上來,他又會繼續抗拒,努力再去想出鬼點子不去尼尼微城傳福音也說不定呢!

從這角度來看的話,更證明上帝無上的智慧,對於某些人,祂知道事先讓你知道太多預定內容的話,你會變壞,所以反而會隱密許多預定的東西不讓你知道,以便達成祂的旨意。

正是因為約拿事先無法知道上帝後面奧秘的預定結果,所以從人的角度來看,我們當然會覺得上帝好像預定改變、上帝好像後悔。

但是,假使我們從上帝角度來看,上帝難道事先不知道約拿會逃跑、尼尼微會悔改、上帝不降災?

上帝對一切過去的、現在的、未來的事,沒有任何一件是祂不知道的,也沒有任何一件是脫離祂掌管的。

其實,假使上帝真正的目的是要毀滅尼尼微的話,祂根本不用大費周章還要約拿去傳福音給他們聽,不是嗎?

上帝毀滅所多瑪、蛾摩拉時,只是去裡面救出羅得一家而已,根本就不叫人去傳福音給他們聽,給他們機會悔改,而是直接就施展大刑罰了。

但上帝對尼尼微卻不是這樣,反而先叫約拿去宣告刑罰,其實,從後來的結果來看,我們會很清楚看見,這只是一種手段,要尼尼微因為聽到刑罰,然後願意因此而悔改,使上帝最後能不用降災。

因此,在整個約拿書的事件裡,

1. 從上帝端來看,上帝的預定是毫無改變的:

至終的預定是尼尼微悔改,上帝不降災。事前的宣告降災,只是一種要人悔改的手段,不是真正最後的結果。

2. 從人這端來看,上帝的預定是有改變的:

當初我們只能知道上帝要毀滅尼尼微,是後來尼尼微悔改,上帝才不毀滅。

請注意,上帝預定不是只預定『結果』,也預定達成結果的『方法』。

也就是說,一件事情被預定,是包括『結果』和『方法』都已經先被預定了。

上帝預定你會活(結果),祂也同時預定你飢餓口渴會去吃東西找水喝(方法),不會呆呆的餓死渴死。

其實,『後悔』這詞彙,有時會帶給我們很大的誤解。

由於聖經是上帝的話,是上帝主動將屬天的真理,啟示給人類知道。

有很多真理非常複雜,但是,上帝就是只能用人間的文字語言來傳述。

說真的,要講述上帝的偉大、上帝的真理,人間有限的文字與語言,就能完全傳揚出來嗎?

當然不行!

因此,我們必須讀全本聖經,才能清楚精準知道上帝真正意思。

請注意,我不是說聖經文字會有誤,不能正確傳達上帝真理,絕不是這種意思!

新派神學很可怕,他們會說上帝真理很奧秘,人類文字很有限,所以我們從有限的文字,是不可能真正正確知道上帝真理的。

靈恩派則從另一個角度來傳遞類似的觀念,他們認為字句是死的,精義是活的,所以不用弄懂字句,而要透過神秘的感覺體驗,來理解聖經文字。

這兩種觀念,都是錯誤的,而且錯得很嚴重,我們千萬不能接受。

這兩種觀念,都同樣暗示:你單從文字本身,是無法正確認識上帝真理的。

這樣一來,上帝的真理就變成不存在,因為,你讀出來的意思,和我讀出來的意思,搞不好是彼此矛盾的,這時,誰才是正確的呢?

結果,就變成各說各話,沒有絕對正確這回事;

結果,就變成上帝真理,由人類個人各自表述。

這樣一來還得了?

這人說他讀出來的聖經意思是上帝一位一體,那人說他讀出來的聖經意思是三位三體;

這人說聖靈感動他精義是可以同性戀,那人說聖靈感動他精義是不用信耶穌也能得救;

結果,聖經變成大家想怎樣讀出意思,就可以想怎樣胡亂解,有聖經等於沒聖經,天下大亂,不是嗎?

上帝所啟示的聖經,我們單從聖經的文字,就可以正確知道上帝真理,這才是正確的觀念。

當然,這不是說我們讀聖經都不會遇到難解經文,也不是說讀聖經都不用靠聖靈幫助,也不是說我們讀聖經就可以完全弄懂上帝奧秘,

而是說我們確實可以靠聖經文字,相當正確瞭解上帝所要啟示給我們知道的正確意思。

要如何達成呢?

重點就是要看重『全本聖經』,不要常常只知道單句經文,然後斷章取義。

聖經的每句單句經文,絕對和全本聖經其他經文相和諧、不矛盾。

所以,假使我們有『全本聖經』的觀念,我們就不容易做出斷章取義誤解聖經意思的情形。

相反的,假使沒有『全本聖經』的觀念,那麼,斷章取義會很嚴重。

有時我們聽講道、讀文章、看書籍,會聽到很多彼此矛盾的各種講法。

其實,我們如果願意認真查考全本聖經,用全本聖經來檢驗,很容易會知道哪些是錯解、哪些講法才是正解。

請不要低估錯解經文的後果,因為那會使我們誤解真理,會使我們越來越走入偏差。

相反的,正解經文的話,我們會越來越正確認識真理,越來越修正原本的偏差,回歸上帝。

我們單看聖經裡『後悔』的經文,很容易會以為上帝像人一樣會後悔。

但是假使上帝是會後悔的上帝,那就嚴重了,因為這表示祂自己會不斷改變、祂的保證也會不斷改變、祂的應許都變成不可靠。

這樣一來,我們就沒有上帝可信了,因為這種會變來變去的上帝,不是真正可以倚靠的上帝。

你能想像那種今天說我愛你,海枯石爛,明天說我不愛你了,不在乎天長地久只在乎曾經擁有的男人嗎?

那種男人的保證,會讓你有真正的安全感嗎?

那種男人,是真的可以讓女人倚靠的嗎?

當然不是!

假使上帝會後悔,那就完蛋了,我們都不用信了,因為信也沒用,誰知道上帝今天在聖經裡講的保證,哪天祂翻臉後悔,就不承認了?

假使我們單單讀一、二句經文,確實有可能會以為上帝會後悔。

但是假使我們讀全本聖經經文,有總原則觀念的話,我們輕而易舉就會發現:

上帝根本不可能會後悔。

那麼,這種『上帝後悔』的經文,要如何用『上帝不後悔』的總原則來解呢?

當我們將全本聖經整理來研究時,我們就會發現,每當聖經記載到上帝後悔的情形時,都是屬於那種『上帝悲傷』、『人悔改之後上帝施恩不降災』的情形。

換言之,雖然聖經用『上帝後悔』這樣的詞彙,

但其真實精義並不是上帝真的會後悔,而是『上帝憂傷』、『上帝轉意』的意思。

從人的角度來看,因為我們事先並不知道上帝最終的心意是什麼,所以在事後看到上帝最終心意時,好像是人類那種後悔的現象。

某種程度來講,這也是一種擬人法的描寫法,並不是上帝真的就會後悔。

就像聖經也會說『上帝的膀臂』、『上帝的眼目』,問題是,上帝是個靈,根本沒有身體,沒有手腳、也沒有眼睛,而是靈體。

聖經這樣的描述法,只是擬人法,用來讓人類能比較清楚認識上帝的一種方法而已,不是真的說上帝就有人類那些器官。

弄懂這些觀念,我們就比較能知道上帝後悔、上帝預定改變這些看似矛盾的經文。

五、 背逆的心,是上帝積極預定,還是消極預定?

約拿聽到上帝交代的任務之後,決定逃跑;

約拿看見上帝的大風浪,不願悔改,還要自殺;

當上帝不降災給尼尼微,約拿依然非常任性與憤怒,還和上帝頂嘴;

約拿這些決定與行為,當然是出於他個人的自由意志。

但是,我們已經多次說過,人的自由意志,必須想到上帝主權層面,也就是預定。

所以,約拿這些自由意志的決定,是出於上帝的『積極預定』,還是『消極預定』?

假使我們認為是上帝的『積極預定』,那就表示我們認為那是上帝主動去計畫引導約拿的背逆行為、上帝在他心中動工興起背逆的念頭、上帝引導他去行出背逆的行為。

假使我們認為是上帝的『消極預定』,那就表示我們認為那是上帝許可任憑約拿的背逆心思與行為,是消極的許可任憑,不是積極去計畫引導。

在聖經裡,答案當然是後者,是消極預定。

也就是說,任何人類背逆的行為,完全都是出於個人罪性的自由意志,上帝只是消極許可任憑而已,不是積極去計畫引導這人產生邪惡念頭、做出邪惡事情。

相反的,任何人如果心中產生任何良善的意念,或是行出任何良善的行為,完全都是上帝積極計畫引導的,人的自由意志只是上帝這良善意念之後的必然反應而已。

簡單來說,就是這句話:

我的一切良善,都是上帝恩典;我的一切罪惡,都是我自己犯的。

一切美好的事,一切的榮耀,都歸給上帝;一切的邪惡與罪行,都歸罪到自己。

人類本性很奇怪:

遇到榮耀,幾乎都想要往自己身上攬,那怕只是一絲絲念頭,也還是想沾上一些;

遇到犯罪,幾乎都會想往別人身上推,那怕只是一絲絲念頭,也還是想推一些給別人。

這種本性,不用人家教,自然而然就是會產生。

哪種是墮落理性的產物,哪種是真正蒙聖靈重生的觀念,我們自己可以分辨出來。

在此,我們還要講一個東西。

當上帝的兒女犯出背逆行為時,難道上帝不能去積極制止嗎?

當然可以!

信主之前的保羅,在前往大馬色路上要去殺基督徒,他還沒殺到人,上帝就先大光照耀使他眼瞎,進行積極的制止了。

約拿的話,則是上帝先消極許可他逃跑、企圖自殺,然後才積極制止,興起大風浪、叫大魚來。

但是,我們千萬要小心,不要以為上帝『有義務』必須對我們一切罪行都做出積極的制止。

事實上,很多時候,上帝對我們的惡念與惡行,是會許可任憑的。

亞當要吃禁果時,上帝並沒叫斑馬來撞倒他,而是許可任憑他吃下去;

大衛要與拔示巴犯姦淫時,上帝也沒讓先知來制止他,或是讓大衛肚子痛,而是許可任憑他犯罪。

請注意,當人要犯罪時,上帝不僅沒有義務必須積極制止,而且,上帝即使許可任憑人犯罪,祂一樣無罪。

罪,是人自己犯的,不是上帝犯的。

上帝不積極制止,而是許可任憑,不表示我們就能將責任推到上帝身上。

然而,話又講回來:

難道基督徒要犯罪之前,上帝都不會提醒?

會!

聖靈內住我們心中,這時,當我們要犯罪時,聖靈一定會發出勸誡的聲音。

聖靈的勸誡,可以來自我們心中內住的聖靈,也可以來自聖靈透過別人或環境來提醒。

問題是,這種聲音是可以被消滅的,聖靈的感動是可以被消滅的。

事實上,我們都心知肚明:

聖靈難道在我們犯罪之前,都毫無提醒嗎?

恐怕不是的,不是嗎?

那怕是那個聲音是何等微弱,那怕別人或環境的提醒是何等模糊,

但是,我們心知肚明,聖靈確實有提醒了,只是我們當時輕而易舉就將之消滅了。

有時,上帝除了聖靈在我們心中的感動、透過外在的各種提醒之外,還會做出強力的積極制止,使我們不犯錯;

但是,很多時候,上帝並不一定會做出強力的積極制止。

所以,我們全部都要謹慎,不要太肆無忌憚,以為反正上帝一定會來救我。

上帝在約伯要自殺時,確實是有去救他;

但這可不表示你要跑去給車撞,上帝也會行出神蹟來救你。

該規矩走馬路,就該規矩走馬路,不要擅自闖紅燈、不遵守交通規則,使自己暴露在非常嚴重的危險中,然後只想倚靠上帝奇蹟式的拯救與保守。

很多時候,你自己不守規矩,上帝就是會讓你被車撞成重傷、斷手斷腳、甚至變成半身不遂、有時是慘死。

『不可試探主你的上帝』(太4:7)

可是,這又帶進另一個問題:

不是一次得救,永遠得救嗎?

是的!但這並沒有違反我上面講的觀念。

你一旦得救,上帝一定會保守你的『靈魂』不沈淪,但是,上帝可沒說就會讓你的『肉體』再也不會犯出任何罪。

上帝會保證的是:

你一旦得救,雖然肉體依然會犯罪,但絕對會保守你不致犯出下地獄的罪。

同時,假使你肉體犯罪,祂會進行管教,甚至非常嚴厲,有時會嚴厲到取你的性命讓你死,但是你放心,你的靈魂還是得救。

到此,整個從預定論來看約拿書的講解已經完畢。

這是一個綜合性的講解,假使弟兄姊妹對於預定論原本就有一定的認識的話,對這些觀念的吸收與綜合理解,並不會太難。

但假使原本對預定論很陌生的話,這些關於預定論的觀念講解,應該也可以給大家一些衝擊與思考,幫助大家開始認識聖經中上帝主權、人的自由意志、預定的觀念。

若有任何不明白或疑惑之處,歡迎提出,我會針對那部分再做更進一步的補充說明。

願上帝幫助大家。

小小羊

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